Астрономия Древней Руси
После окончания второй мировой войны военное ведомство США провело простенький эксперимент. В ненаселенной местности, в лесу, было сброшено несколько десятков групп солдат по два человека в 50 – 100 километрах друг от друга вокруг базы. Каждая группа за три-четыре дня должна была сделать хороший переход и прийти на базу. Задача элементарная, но она была осложнена тем, что у солдат отобрали часы, компасы, оружие, не дали карт и никакого запаса продовольствия. В срок к пункту сбора пришла только одна группа, в нее входил парень с фермы, расположенной довольно далеко от населенных пунктов. Он-то и вывел своего напарника по Солнцу и звездам, плюс, кстати, и научил, какие ягоды и грибы съедобны и как можно петлей ловить жирных сусликов. Остальные группы были разысканы поисковыми партиями с собаками в весьма жалком виде. Все время они двигались по кругу [1].
Этот опыт показывает, что просуществовать в природных условиях человек может только при хорошей ориентации. И не только в пространстве, но и во времени. Ибо все небесные ориентиры во времени сдвигаются. И необходимость счета времени вообще и календаря в частности возникла не только и не столько в аграрных цивилизациях и не на потребу мореплаванию (как это обычно пишется), а в гораздо более отдаленные времена – еще у охотников-собирателей в неолите и палеолите. Должен же был человек хотя бы найти собственную пещеру после того, как, увлеченный преследованием животных, забрел невесть куда, был унесен потоком в море, наконец, захвачен другим племенем и т. д. Кроме того, он должен был знать, когда будет ход рыбы, чтобы успеть ею запастись, когда охотиться на какого зверя, когда будет перелет птиц и т. п. Надо было и предсказывать погоду, чтобы не попасть в бурю и ненастье, в град и снегопад далеко от родного очага.
Обычно, когда ищут истоки знаний, то все время заглядывают в глубь веков: греки заимствовали из Египта, египтяне – из Ассиро-Вавилонии, ассирийцы – в Древнем Шумере... И все единодушны в том, что календарь создан где-то далеко на Востоке. Однако в XIX веке начали раздаваться трезвые голоса по поводу того, что в Северном полушарии (в северных странах) очень удобно считать и познавать время, поскольку «нигде так долго не представляется открытым звездное небо и нигде так резко не разграничивается год, как на севере... там само Солнце, по которому главным образом и считалось время во всех странах, надолго скрывается и появляется снова и постоянным ежегодным сокрытием в один и тот же день резко определяет окончание года и его начало. Следовательно, северным народам досталось легко то, что долгим опытом было достигнуто у южных народов, т. е. продолжительность года». Это утверждение принадлежит Олафу Рудбеку, проводившему в XIX веке исследования скандинавских календарных систем и обнаружившему упоминание об употреблении резных дохристианских деревянных календарей еще у Олава Великого [2]. Это показалось Рудбеку естественным, поскольку скандинавы – великолепные мореплаватели и должны были уметь ориентироваться по небесным светилам.
В том же X веке арабский историк и путешественник Масуди в книге «Золотые луга», описывая древнейшие языческие храмы славян, говорил о специальных надстройках в них, сделанных для наблюдения за точками восхождения Солнца. Храмы эти принадлежали, скорее всего, восточным или северо-западным славянам, с которыми широко торговали арабы.
Но на эти факты просто закрывали глаза, и современники отказывались всерьез принимать Рудбека, намекая на его богатую фантазию и слишком большой северный патриотизм. Возражая ему, они настаивали на том, что в южных странах небо видно с меньшими изменениями, чем на севере, и легче наблюдать расположение звезд и их движение. Поэтому именно там создавались практические знания для счисления времени, разрабатывалась теория, то есть собственно астрономия.
Пусть так, но вне зависимости от того, где что легче выяснить, остается еще проблема распространения выработанного знания. Взаимопроникновение знаний происходило по водным и караванным торговым путям, при завоеваниях и обмене посольствами. Но это процесс затяжной, на пути которого лежали не только обширные пространства, но и огромные «камни» в виде различных представлений о мире, разных религиозных взглядов, различия в языке и т. л. Кроме того, надо же существовать, пока знание еще «не доставили». Никто, конечно, не мог ждать, и для своих каждодневных нужд человек составлял собственный набор представлений.
Не только в глубокой древности, но и в XVIII-XIX веках неграмотные крестьяне должны были, например, определять начало сельскохозяйственных работ, а охотники в Сибири, уходя на промысел на долгий срок, брали с собой деревянные резные календари для регламентации своей деятельности. Тот же Рудбек привел свой разговор с крестьянином, приносившим ему дрова, из которого он с удивлением понял, что этот человек обладал обширными практическими знаниями. Простой мужик ясно представлял то, что называется склонением и высотой Луны, и объяснил Рудбеку, как определяют простые люди, сколько дней прошло после новолуния или сколько еще оставалось до него. Все это крестьянин выяснял по «куриным шагам» – так он называл угол, образующийся при разведении большого и указательного пальцев; концами этих пальцев, как циркулем, он отмерял расстояние на горизонте от восхода Луны и этим путем узнавал ее возраст.
Понятие времени и календарные системы формировались независимо в разных географических районах и в разных культурах, прежде всего на основе выделения смены дня и ночи и естественного года, то есть смены сезонов.
При столкновении различных культур происходило объединение календарных систем и, по всей вероятности, заимствование более высоких форм. Но такое заимствование предполагает уже наличие определенных собственных понятий.
Когда же началось формирование сложных временных представлений? Долгое время распознавание знаков зодиака и объединение их в систему приписывались жрецам Вавилона и датировались VII веком до н.э. Сейчас археологи переносят это событие на Передний Восток, где расположены Турция, Иран, Афганистан, Ирак, Пакистан и где начало развиваться земледелие и скотоводство, то есть в места естественного произрастания диких форм тех растений, которые в дальнейшем были превращены в культурные, и пребывания тех животных, которые были одомашнены. Этот процесс перехода к производительному труду произошел между IX – VII тысячелетиями до н.э., и этот интервал стали считать временем изобретения земледельческого календаря.
Сам же резкий скачок от эксплуатации природы к ее рациональному использованию получил название неолитической революции.
Неолит (нео – новый, литое – камень) – наиболее поздняя эпоха так называемого каменного века, в котором различают еще палеолит – наиболее древние времена (не менее 30 тысяч лет тому назад) и мезолит – среднедревнее время. Каменным этот век называется потому, что орудия труда и охоты человек изготовлял из камня и с помощью камня, оббивая края. Постепенно появились и орудия (предметы) из дерева и кости, в неолите человек научился изготавливать глиняную посуду и создал первую общественную структуру-первобытнообщинный строй. Исследователи заключили, что в неолите, когда человек уже создал хозяйственную деятельность, сформировал какие-то, пусть примитивные, общественные отношения, он начал создавать науку и искусство и тогда же появились временные представления и календарь.
Однако постепенно стали накапливаться находки календарей палеолита. Так, например, на территории Украины (пос. Гонцы) был найден клык мамонта, датируемый 15000 – 10000 годами до н.э., со странными насечками, которые оказалось возможным интерпретировать как лунный календарь, точнее, как отрывок лунного календаря, на котором нанесены изменения фаз Луны за четыре месяца.
Клык мамонта. На нем представлена «лунная» интерпретация насечек. Поселок Гонцы. Украина.
В Сибири при раскопках Ачинского поселения, существовавшего примерно 18000 лет тому назад, была обнаружена скульптура из бивня мамонта, для которой оказались характерными: точная модульность размеров и подразделений на отделы по так называемому золотому сечению [3]; определенное расположение лунок орнамента, позволяющее предположить, что в них заключена комплексная лунно-солнечная календарная система. Оценивая эту находку и другие, ей подобные, археолог В.Е. Ларичев предложил термин «палеоастрономия», понимая под ним изучение астрономических записей палеолитического человека.
В палеолите, пускай самом верхнем (т.е. наиболее близком к нам времени палеолита), когда, может быть, еще даже не была сформирована звуковая речь, а «палеолюди» объяснялись знаками, уже возникли календари. Такое утверждение требует очень серьезных доказательств. И эти доказательства привнесли в археологию астрономы, еще в XIX веке пытавшиеся с новой точки зрения взглянуть на древние развалины храмов, а именно с точки зрения их астрономической ориентации.
В позднем палеолите человек имел уже более совершенные временные представления (и очень совершенные строительные навыки, требующие хорошего умения считать). Совершенно ясно, что эти представления появились намного раньше. Человек стремился знать о времени и знал о нем наверняка еще тогда, когда не знал почти ничего, когда еще только становился человеком.
При археологических раскопках на территории России от Черного до Белого моря изредка попадаются каменные плиты или мелкие изделия из кремня с нанесенными углублениями в виде групп, что разрешило некоторым исследователям рассматривать их как карты звездного неба. На медной игле, найденной при раскопках на юго-западе Руси, обнаружено изображение Большой Медведицы. К столь же раннему периоду относятся и солярные (солнечные) знаки, а также керамика, обнаруженная на Украине, в поселке Гонцы.
Таким образом, с древнейших времен человек, населявший территорию России, имел четкое представление о фазах Солнца и Луны и о расположении на небе тех созвездий, которые могут быть использованы для пространственно-временной ориентировки.
Фазы Луны и их древнерусские названия.
Как известно, знания в древности обращались в верования. Не миновало это и славян, верования которых не были однородны на протяжении веков. Наиболее древняя, первоначальная форма их – это почитание всего и вся вокруг себя, как в любом первобытном обществе. Для такого поклонения специальные храмы были не нужны – в Древней Руси мольбища совершались, по-видимому, на открытом воздухе, как это видно, например, из письма архиепископа Макария Новгородского и Псковского Ивану Грозному: «...во многих русских местах до сего времени (1534) обычая держахуся от прародителей... Суть же скверные мольбища их лес и камение, и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды, и озера и просто рещи – всей твари поклоняхуся, ако богу».
Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту: 1, 5, 6 и 7 – на камнях, 3, 4 – на сосудах; 2 – конфигурация Плеяд, как они в действительности видны на небе невооруженным глазом.
Языческий пантеон богов складывался постепенно. Мы расскажем только о тех из них, которые имели отношение к определению каких-то моментов времени.
Одним из первых таких богов был Волос (Велес) – лунный бог. Первоначально Волос-Месяц считался пастухом небесных стад – звезд, затем – покровителем стад на земных пастбищах. Это он помогал вести счет дням, неделям, месяцам и почитался на Руси дольше всех языческих богов, в особенности на Севере. В Ростове Ярославском идол его не был повержен вплоть до XV века.
Волосов-Никольский монастырь Владимирской губернии построен на месте капища Волосу. Волосово капище находилось и в Киеве на Подоле. «Волоса, его же именоваху скотья бога, повеле Владимир в Почану-реку врещи» – так рассказывают Минеи четьи, составленные митрополитом Макарием, о сокрушении в Киеве идола Волоса. Улица на Подоле, ведущая к месту капища, еще долго после того называлась Волосовой.
Поскольку в давние времена скот и деньги были синонимами, Волос постепенно становится покровителем торговли. Кроме того, Волосу придавались и черты бога плодородия, а серп в руке крестьянина идентифицировался с лунным серпом, как об этом сказано в поговорке: «Месяц – новец днем в поле блестит, к ночи на небо слетел». На юге был обычай завивать бороду Волосу перед жатвой: колосья собирали в пучок, не вырывая их с корнем, перегибали и завязывали в узел в знак того, что их не касалась рука жницы. Наконец, Волос имел определенное отношение к потустороннему миру, к подземному царству.
Одним из праздников, связанных с лунным культом, является Масленица, дата начала которой передвигается, следуя за фазами Луны. Блины, имевшие форму лунного диска, вероятно, носили характер ритуального хлеба. Обычай печь блины уже в христианской Руси сопровождался особым ритуалом: приготовление первой опары содержалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних... Опару готовили из снега на дворе, когда взойдет месяц. Здесь стряпухи причитали: «Месяц ты, месяц, золотые твои рожки, выглянь в окошко, подуй на опару».
Таким образом, первым появившимся богом (и последним сверженным) явился лунный бог, обеспечивающий счет времени, которого мы разрешили себе называть богом календарным.
Другим важнейшим календарным богом был Дажбог – бог солнечного света и живительной силы (сын бога неба – Сварога). Но, кроме того, отдельно существовал еще бог Солнца Хорос (Хорс), рассматриваемый как солнечный диск. Иногда его называют Прибогом при Дажбоге.
Солнцу посвящено два праздника – Купала и Коляда, приуроченные по времени к важнейшим астрономическим событиям – солнцестояниям, которые на Руси назывались солнцеворотами. Солнцестояние – момент времени, когда центр Солнца проходит либо через самую северную точку эклиптики (точка летнего солнцестояния – 21 или 22 июня), либо через самую южную ее точку (точка зимнего солнцестояния – 21 или 22 декабря). Склонение Солнца вблизи этих точек меняется очень медленно, и полуденная высота в течение нескольких дней остается почти постоянной.
Купальские дни были связаны с летним солнцестоянием, а Коляда праздновалась во время зимнего поворота Солнца. С принятием христианства, в эпоху так называемого двоеверия, когда новая религия официально уживалась с обрядами и обычаями старого культа, Купальские дни были соотнесены с памятью Иоанна Крестителя, а Коляда – с рождественскими святками. Из множества обрядов, связанных с этими языческими праздниками, обращает на себя внимание обычай добывать новый «живой» огонь под Иванов день, прыгать через костер и катать с гор горящие колеса. Обычай добывания «живого огня» путем трения сохранялся в Самарской губернии вплоть до 1907 года, а купальские обряды (костры) существуют в Европе и теперь. Наиболее старый обряд – скатывание с гор огненных колес, – по-видимому, уже давно забыт. Огонь считался братом Солнца и сыном неба – Сварога или сыном самого Солнца и назывался Сварожичем, а огненное колесо символизировало солнечный диск.
Церковь осуждала языческие обряды. В Стоглаве [4], например, говорится: «...против праздника Иоанна Предтечи, против ночь и во весь день до ночи, мужи и жены, и дети в домах и по улице и, ходя по водам, глумы творят со всякими играми и всякими скоморошествами и песни сатанинские, ночью в роще омываются и, пожар запалив, перескакаху по древнему некоему обычаю». Глумы и игры – это, конечно, хороводы, далее – священное купанье в рощах и «пожар», то есть костер, через который прыгали.
В свое время день зимнего солнцестояния назывался корочюн (укорачивающий дни). Потом Коляду объединили со святками (25.12), а еще позже – с празднованием святого Спиридона (12.12). На колядах жгут костры и катят с гор огненные колеса. Почитание Солнца было важной частью миросозерцания славян, которые различали зимнее Солнце – Сивку и весеннее – Бурку. Отсюда и поговорка: «Бурка идет на горку, а Сивка бежит под горку». На праздники пекли специальные обрядовые фигурки из теста, вышивали солнечные узоры и петухов, олицетворявших Солнце.
Как на Коляду, так и на Купалу были обязательными всевозможные песни, игры и пляски, из которых особенно следует отметить хороводы – движение взявшись за руки по кругу посолонь, то есть по направлению суточного движения Солнца. Само название «хоровод», вероятно, происходит от имени Хорос.
Моменты солнцеворотов древние славяне отсчитывали, по-видимому, очень точно, пользуясь далеко не примитивными приемами, поскольку в уже упоминавшемся Стоглаве говорится: «И в те поры волхвы и чародейки от бесовых научений пособие им творят, кудесы бьют и во аристотелевы врата и в рафли смотрят и по звездам и по планетам глядают и смотрят дней и часов, и теми дьявольскими действы мир прельщают и от бога отлучают».
Славяне строили из дерева, поэтому ни древнейшие капища, ни храмы, которые могли быть и обсерваториями, не сохранились. Лунки от деревянных столбов, расположенные в определенном порядке, обнаруженные в священных местах, могут быть интерпретированы как элементы обсерватории, но доказать это крайне трудно. Кроме того, весьма вероятно, что для наблюдения за небом дальний визир вообще не создавался, а в качестве него использовалась какая-то точка на линии горизонта. Тому есть множество свидетельств в наши дни. Так, например, в дальних аулах Дагестана любой житель селения знает, сколько времени проходит Солнце через седловину той или иной горы, и по моменту поворота Солнца определяет начало зимы.
Вероятность того, что у праславян были специальные деревянные обсерватории, все же велика, поскольку имеется упоминание арабского путешественника X века Масуди о надстройках в храме славян, сделанных для Наблюдения за Солнцем. Кроме того, любая площадка с расставленными идолами могла использоваться для астрономических наблюдений: визирами могли служить соответствующие пары идолов или каждый из идолов мог применяться в качестве ближнего визира, если дальние расположены на окружающих площадку холмах. Подобную культовую площадку нашли на Левобережной Украине. По мнению ученых, которые ее исследовали, это могла быть и обсерватория, поскольку обнаружено два круга, ограниченных кольцевыми канавками; снаружи большого круга имелось три или четыре небольших рва, сориентированных по странам света, снаружи малого круга два рва – с северной и южной сторон. В центрах кругов – ямы, предположительно места установки идолов. Особенность святилища – обилие ямок от многочисленных столбов; некоторые из них исследователи отнесли к системам, задающим определенные направления, таковы столбы внутри малого круга и по концам восточного рва. Безусловно, сориентированными были и центральные объекты двух кругов.
Древнее ритуальное место западных славян – гора Сленжа, ритуальное городище Девин на Дунае, славянское городище-святилище на Девичьей горе на Днепре могли служить древними обсерваториями. (По-видимому, сначала была замечена магическая связь между поведением небесных светил и переменами, происходящими на Земле, затем путем многократных проверок было установлено, когда (по отношению к данному моменту) произойдут те или иные изменения в окружающем мире, – был открыт и наверное, многократно переоткрыт закон причинности. И долгое время человек тешил себя, считая, что своими магическими действиями влияет на природу, как петух Шантеклер из пьесы Ростана, воображавший, что он будит Солнце).
Кроме того, в Англии обнаружена обсерватория, построенная из дерева, – так называемый Вудхендж, расположенный примерно в трех километрах от Стоунхенджа. Существует гипотеза, что Вудхендж (Деревянная ограда) построен раньше Стоунхенджа (Каменная ограда) и как бы является его моделью. К сожалению, аналогия не доказательство, а пристрастность к какой-нибудь идее делает человека слепым и глухим к доводам рассудка. Одно время среди исследователей верований древнего человека было такое повальное увлечение мифами о Солнце, что солнечными символами считали чуть ли не все обнаруженные при раскопках знаки и культовые предметы, пока один остроумный полемист не выпустил книжку, в которой блестящим и неопровержимым образом продемонстрировал все черты, присущие солнечному богу, в знаменитом мифическом герое, называющемся Наполеоном Первым. Этот герой «поднимается в своей славе» с востока (египетская экспедиция Наполеона), окруженный знаками Зодиака (двенадцать маршалов), он озаряет весь мир блеском своих подвигов, затем его побеждает враждебная сила стужи (зимнее Солнце), и исчезает он в волнах океана на западе (заходящее Солнце).
Памятуя об этой поучительной истории, мы не можем настаивать на том, что деревянные обсерватории существовали, и глубоко сожалеем, что дерево, которое шло не только на постройки, но и на изготовление многих предметов, в том числе резных календарей, так недолговечно. Те календарные четы и резы, овеществленные в виде деревянных (обычно четырехгранных) бирок с нарезкой дней, месяцев и праздничных дат и находящиеся в музеях, относятся ко времени не ранее XIV – XVII веков.
Например, деревянный календарь (Паса) XIV века, найденный в пермской земле, представляет собой шестигранную палочку длиною в четыре вершка, утолщенную в середине и разделенную вырезкой на две равные части. Число мелких насечек на гранях палочки – 365. На каждом ребре помещается по 2 месяца, разделенных посередине также вырезкой. Итого на шести ребрах размещены все 12 месяцев. Начало года помечено 1/III. Нанесены, кроме того, церковные праздники. В левой части палочки рисунок стилизованного всадника символизирует Юрьев день (святого Георгия), в правой части треугольник обозначает день Благовещения, следующий за ним знак в виде двух поперечных палочек и одной продольной – день Алексея, человека божьего, и последний знак в виде рогатки – день сорока мучеников.
Древнейшие же календари могли сохраниться, если были изготовлены из более прочного, нежели дерево, материала. Такого рода находки, относящиеся к III – IV векам н.э., были сделаны в земле полян – восточных славян (Киевская и Волынская области и Молдавия). На глиняных кружках-кувшинах и на кубке, имеющем ручки, то есть являющемся ритуальным предметом, нарисованы календари. На одной из кружек нанесены меты, но не на полный год, а только на период сельскохозяйственных работ – с мая по август. Оказалось, что все агротехнические данные этого календаря тесно связаны с Киевской землей и представляют обобщение опыта киевских пахарей, накопленного на протяжении нескольких столетий. Некоторые даты календаря характерны только для восточных славян. Так, например, праздник Рода – 20 июля – у западных славян не отмечался. Таким образом, находка представляет именно местный, а не привезенный невесть откуда календарь, календарь живших и работавших на этой земле людей.
Сводная схема календарей, нанесенных на кружку и на кубки. Внутри круга – древнеславянские названия месяцев, снаружи – современные названия.
Ритуальные чаши-календари, по-видимому, использовались при праздновании Нового года, того торжественного момента, когда взгляд древнего славянина охватывал все 12 месяцев.
Как считает академик Б.А.Рыбаков, число 12 встречается чаще всего в новогодних обрядах: 12 стариков, которые руководят; 12 снопов, по которым составляют предсказания относительно урожая в начинающемся году; 12 колодцев, по воде из которых предсказывают будущее; 12 дней (6 последних в уходящем году и 6 первых в начале будущего), в течение которых горит священный огонь «бадняк».
Нанесение календаря на кубки и кружки показывает, что он был в обиходе, существовал в каждом доме, хотя и на специальной посуде. Он был нужен в практической деятельности – и вот его лепят в глине, режут по дереву. Резные деревянные календари характерны для русского Севера и Сибири. В деревне на берегу Лены в прошлом веке чиновник, ехавший из Якутска в Иркутск, в избе увидал брусок длиною 3/4 аршина, квадратный, толщиной в вершок, покрытый резьбой. На вопрос, что это такое, хозяйка ответила, что это «святцы наследственные, достались от дедушки. Старик-то, родимый, носил их с собой в ухожья (в даль лесов), когда отправлялся надолго промышлять белку и другого зверя. Они были богомольные, чтобы и в лесу не забывать великого праздника, в который бы не работать».
Календарь наносился на путевые палки, складные дощечки, на все, что под руку попадалось, – на топорища, табакерки, сабли, мечи, скалки, пряслицы, стулья, кольца, браслеты, курительные трубки, молотки, различные рукоятки.
Для резных календарей характерно: горизонтальное расположение двойного ряда знаков, простой счет дней по нарезкам и усовершенствованный по рунам, счет новолуний, символические знаки для праздничных дней.
Если мужчины долгими зимними ночами вырезали календари, то женщины их вышивали – на полотенцах и передниках по кумачу. Полотенца с кругами висели в красном углу. Их берегли и передавали из поколения в поколение, тщательно сохраняя изначальную форму.
Вышитый календарь с обозначением православных и языческих праздников.
Кроме таких предметных календарей существовала богатая устная традиция в виде примет, пословиц и поговорок. В практической жизни русского крестьянина наряду с официальным счетом времени был в ходу народный счет, применяемый в быту и тесно связанный с хозяйственной деятельностью. И эта народная культура отнюдь не представляла собой упрощенный вариант культуры городов. В ней сохранялись остатки прежних верований в то, что род русов находится под покровительством Дажбога (Солнца), Макоши (Земли), Волоса (месяца и бога подземного царства), Лады (семьи). При этом в отличие от большинства религий, где молящиеся стремились задобрить гневного бога, русы не трепетали перед своими богами, ведь вместе с ними они были включены в круговорот Кола, то есть круга Времени (коловращения) божественного года. Как видно из «Слова о полку Игореве», русы называли себя внуками Дажбога, а некоторые, например певец Боян, – внуками Велесовыми, который считался дедом не только певцов, музыкантов и сказителей, но и врачевателей, а также волхвов, чародеев, кудесников. А если так, то и Сварог – бог неба, то есть отец Дажбога и Велеса, – им не чужой.
Боги оказываются дедами и прадедами, щурами и пращурами русов и приходят своим внукам на помощь. Эту помощь и просят, говоря «чур меня», то есть «защити, пращур, меня». Но это не та помощь, которую со страхом просили греки и римляне у своих грозных богов, в родстве с коими состояли только – некоторые избранные владыки и герои (Геракл сын Зевса, Эней – сын Афродиты и т. д.). В чисто человеческие взаимоотношения боги русов не вмешивались. От них просили солнца и дождя, снежной зимы и дружкой весны – условий, в которых русы добывали все необходимое для жизни.
Календарные моленья помогали точно отсчитывать время работ. А об остальных своих делах русы сами проявляли заботу по поговорке: «На бога надейся, да сам не плошай».
Приложение.
– Превращение временных понятий в пространственные, в измерительные единицы протяжения отражается в обычных для большинства языков выражениях: «два часа ходьбы до этой деревни», «три дня езды до города». Расстояние, которое можно было преодолеть за один день пути, в русском языке называлось «днище».
– Самые простые часы употребляли на Руси пастухи – они мерили тень от дерева лаптями – стопами обутых в лапти ног. Когда было шесть или семь лаптей тени, они собирали стадо, чтобы гнать его в деревню.
– С очень древних времен и почти повсеместно время рассвета определялось по пению петуха, что служило, с одной стороны, сигналом для «нечистой силы» убираться восвояси, а с другой – заставляло людей подниматься и задавать корм скоту. На Руси по крику петуха простой народ не только определял время рассвета, но и делал заключение о вёдре и непогоде. Слово «куром» (творительный падеж от «кур» – петух) в летописях употребляется для обозначения раннего времени, когда запевают петухи.
– О неравномерности дня и ночи в течение года хорошо знали на Древней Руси. Был даже создан особый обряд в день зимнего солнцеворота (12 декабря, день святого Спиридона), который соблюдался в Москве еще в XVI-XVII веках. Перед царем представал звонарный староста Московского собора как блюститель часобития (звона часов), бил челом и докладывал: «Отселе воз – ; врат Солнцу с зимы на лето, день прибывает, а ночь умаляется». Царь жаловал за эту радостную весть старосту деньгами – выдавалось 24 серебряных рубля, по числу часов в сутках. На летний солнцеворот (12 июня) тот же самый докладчик приносил весть: «Отселе возврат Солнцу с лета на зиму, день умаляется, а ночь прибывает». За эту прискорбную весть его немедленно запирали по указу царя в темную палатку на Ивановской колокольне, надо думать, что не менее как на 24 часа, тоже по числу часов в сутках.
– В России в XVI веке существовало своеобразное деление часа, согласно которому большой час имел 5 первых дробных часов, первый дробный час – 5 другие дробных часов, другой дробный час – 5 третьих дробных часов и т. д. до шестого, шестой дробный час – 5 часов седьмых малых дробных. Обращает на себя внимание, что первый дробный час состоял, таким образом, из двенадцати минут – очень часто встречающегося в календарной системе числа, а шестой дробный час приводит нас к десятитысячным долям минуты или в пересчете на секунды – к 0,23 секунды. Значит, в России уже начинали считать очень короткие промежутки времени. Каким образом можно было провести такого рода подсчеты – неизвестно. Часы появились на Руси (в виде башенных механизмов с гирями) в начале XV века, но ни минутных, ни секундных стрелок на них не было. И те, и другие стали известны только в конце XVII века.
На вопрос, мог ли человек правильно оценить длительность минуты или секунды, не пользуясь никакими приборами, можно ответить положительно. Современные методы исследования показывают, что человек способен различать короткие промежутки времени с большой точностью и со столь же высокой точностью может дозировать по времени свои движения. И умел он это делать, несомненно, еще в глубокой древности, а иначе не смог бы преуспеть в охоте и в других видах деятельности.
– В языческие времена на Руси нерабочим днем была пятница. Еще в XIX веке крестьянки не смели в этот день шить или прясть, чтобы не прогневить Параскеву Пятницу.
– Древнерусские названия месяцев имеют в своей основе описание природных явлений. Так, январь носил название просинец (январь – трескун, лед на реке просинь красит), или сечень. Февраль – снежень, или лютый. Март – березозоль (в самый сухой месяц года березовый лес подсыхал и его сжигали по подсечной системе, используя золу как удобрение), или сухий. Апрель – цветень (квитень, красовик). Май – травень. Июнь – червень (красный месяц), южное название – изок (изоки – кузнечики, июнь – пора стрекотания кузнечиков). Июль – червень на севере, где все расцветает медленнее, и липец (время цветения лип) на юге. Август – серпень, жнивень (пора жатвы серпами), на севере в древности назывался зарев, зорничник (в это время на севере начинаются пазори – северные сияния). Сентябрь – вересень (южное название – в честь цветов вереска), рюин (северное название – ржаной месяц, месяц сбора ржи). Октябрь – листопад, жовтень (на юге – месяц пожелтевшей листвы), паздерник, или кострычник (паздеры – кострики конопли). Ноябрь на юге, где октябрь называли жовтень, получил название листопад, на севере – грудень, время непроезжих дорог. Декабрь – на юге, где ноябрь назывался листопад, числится как грудень, а на севере – как студен, в связи с наступлением холодов.
– Календарь древних славян был лунным и лунно-звездным. Но хозяйственные надобности заставили их, как и прочие народы, сделать год лунно-солнечным.
Двенадцать полных лун, названия которых менялись у славян в зависимости от различных климатических условий, составляли в древности четыре времени года, распределяясь от периода зимних колядных (самых коротких) дней до периода летних купальских (самых длинных) дней и от последних к первым, завершая собою полный солнечный год.
С какого времени отсчитывалось начало года? Чаше всего с весны. Так, на Руси с незапамятных времен год начинался в сухом месяце, который позже стали называть мартом. Но с какого числа? Может быть, с 1 или 25 марта. Счет с марта существовал на Руси, по-видимому, одновременно с пришедшим из Византии счетом с сентября, причем последний стал преобладать в церковной практике, мартовский же оставался в гражданской. Книжники, в большинстве случаев монахи, употребляли в своей практике и тот и другой стили, нередко переделывая первоисточник применительно к тому стилю, который казался более удобным. Отсюда нередко возникла большая путаница в датах, и в ней не всегда легко разобраться. Но несомненно одно: мартовский стиль был национально-русским, сентябрьский же представлял собою новшество, принесенное греками из Византин, на которое долго смотрели косо. Счет начала года с первого января был введен указом Петра Первого.
– Народный календарь. Само существование народного календаря как земледельческого теряет всякий смысл, если его погрешность превышает один-единственный день. В народе говорят: «День упустишь – годом не наверстаешь», «Не дорог час временем, а дорог час улучкой». При «переводе примет» на юлианское летоисчисление они оказались жестко связаны с одной датой, а не «размыты» по календарю. Так, например, если 25 марта в средней полосе России день ясный, солнечный – к урожаю яровых, особенно гречи, а если выпадет дождь – к урожаю ржи. Если утром 10 апреля (но не 9 и не 11) восход солнца в туманной дымке – год хлебородный, а если восход ясный – перепахивай уже засеянное озимое поле и засевай яровиной. Каждый раз в один-единственный день, в течение нескольких часов поутру, крестьянин принимал решение, какие культуры он будет сеять и каким образом. И горе ему и его семье, если он ошибется.
Народный календарь был более точным, чем юлианский[5], хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год длиннее тропического на 11 минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усредненно, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние – на 22 нюня, зимнее солнцестояние – на 22 декабря.
По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16 марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке – 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране а 1918 году [6], когда была ликвидирована шестнадцатидневная погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и во времена Никейского собора.
Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых и, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами.
Следует подчеркнуть, что народный календарь – всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Так, например, описанные выше приметы на 10 апреля касались в средней полосе России урожая ржи. В Германии другие заботы – в этот день рекомендуется сеять лен и горох. А в средней полосе России равные огородные овощи полагалось сеять 18 апреля. Указания календаря касались не только посевов, но и содержания скота. В Белоруссии (Минская губерния) на 9 апреля выгоняли скот в поле. Чисто местное значение примет так важно, что в сборнике сельскохозяйственных пословиц, поговорок и примет [7] (такие сборники называются месяцесловами) выделяются не только приметы русских, белорусов, малороссов (украинцев), башкир, киргизов, татар, чувашей [8], мордвы, черемисов, но и приметы жителей двадцати одной губернии (Виленской, Волынской, Костромской и т. д.), а также области Войска Донского, западных и южных губерний, Урала и Сибири. Кроме того, приводятся пословицы и приметы семнадцати национальностей, населяющих Европу.
Естественно, есть в календаре дни или месяцы, на которые никаких примет не приходится или эти приметы не сельскохозяйственные. Так, например, у многих народов существует предрассудок, что майские браки бывают несчастными. Украинцы говорят: «Женишься в мае – спекаешься, весь век промаешься»; русские: «В мае добрые люди не женятся», «И хотел бы жениться, да май не велит»; англичане: «Майская свадьба – готовый гроб»; французы: «Если добрые люди правду говорят – плохие женщины замуж выходят в мае». Надо отметить, что таких дней меньшинство – не более 1/4 или 1/3 из 365.
Весь народный календарь построен на одной-единственной идее – все надо делать вовремя, не торопясь и не затягивая, как об этом говорят поговорки: «Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый», «Тихо едешь – беда догонит, шибко пойдешь – беду догонишь».
Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI-XVII веках. А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ – по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок – любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, то они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку.
К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты. Поэтому совсем неудивительно, что чуваши Поволжья были искусниками в деле предсказания погоды и прочих важных для сельского хозяйства явлений.
Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением цивилизации.
– Время дня и счет часов. В русских летописях мы не встречаем слова «сутки», а только «день», состоящий из 24 часов, то есть день и есть сутки и одновременно светлая часть суток, в то время как ночь – темная их часть. В Древней Руси сутки, скорее всего, начинались в светлое время, что, кстати, противоречит библейскому определению дня: «И был вечер, и было утро: день один». Таким образом, на Руси сохранялось собственное, самобытное представление о начале суток. Солнце, по представлению славян, днем мчалось по небу, увлекаемое квадригой солнечных коней, пока не опускалось в окружающий Землю Мировой океан, где плыло по подземным водам, влекомое водоплавающими птицами, такими, как лебедь или утка.
Бытовые обозначения времени, встречающиеся в летописях и относящиеся к часам, звучат так: заутреня, заря, ранняя заря, начало света, восход солнца, утра, средина утра, обедня, обед, полдень, уденье, полуденье, наобед, вечерня, вечер, ночь, полночь.
Возникло расхождение привычного начала суток на Руси поутру с церковным началом суток с вечера. Так называемая заутреня отправлялась среди ночи или даже в начале ночи. Было как бы два счета суток – народный и церковный, причем народный оказался более живуч, что нашло отражение в пословицах и поговорках: «День да ночь – сутки прочь», «Век мой прошел, а дней у бога не убыло», «У бога дней не решето, да не все наши».
– Часовые таблицы на Руси. На Руси, так же как и в других местностях, производилась «отдача дневных и ночных часов», то есть об окончании дня и ночи возвещали колокольным звоном, барабанным боем, звуками рожка. Знаки эти подавались то раньше, то позже, в зависимости от долготы дня и ночи. Для определения нужного для часобитья времени существовали расписания часов в церковных месяцесловах, причем таких расписаний имелось два – одно по иерусалимскому времени, где самые короткие день и ночь равны девяти часам, а самые длинные – пятнадцати, второе – применительно к действительному времени Руси, где самые короткие день и ночь равны семи часам, а самые длинные – семнадцати.
С помощью часовых таблиц, помещенных в месяцесловах, можно определить длину дня и ночи на каждый месяц. На Руси имели хождение месяцесловы, где эти цифры были рассчитаны не только на весь месяц (как это было в Европе, например, в англосаксонском календаре 1328 г.), но и на каждые полмесяца, что гораздо точнее. Отметки об изменении длительности времени в таких календарях делались через 14, 15 или 16 дней и стояли при разных числах месяца.
Являлись ли русские церковные календари заимствованными, или же они имели следы влияния местных астрономических знаний? Скорее второе, поскольку на Руси в отличие от Европы считали день от утра, а не с вечера и прежде, чем в Европе, часовые таблицы стали вычислять не на месяц, а на полмесяца. Например, в XVI веке было издано сочинение неизвестного автора [9] «О знамениях небесных», где содержались параграфы о солнечных и лунных затмениях, рассуждения о форме и природе Луны и с большой точностью вычислена длительность синодического (лунного) месяца – 29 суток 12 часов 44 минуты.
Таким образом, на территории, где обитали славяне, обнаружены следы достаточно высоких астрономических представлений, разрешивших создать собственную календарную систему высокой точности, которая просуществовала до XVII века включительно. Введение юлианского летоисчисления в X веке значительно умалило значение прежнего календаря, однако новая (для данной территории) календарная система сама оказалась в известной мере под его влиянием, что выразилось, в частности, в слиянии дат языческих и церковных праздников, а также в особенностях часобитий.
Что касается введения на Руси механических часов, то первый образец был установлен великим князем Василием I в 1404 году на своем дворе за церковью св. Благовещенья. В 1436 году появились часы в Новгороде, в 1477 – м – в Пскове. Знаменитые часы на Спасской башне в Москве, сгоревшие в 1717 году, были установлены в 1626 году.
Даже после появления механических часов часобитье продолжалось с рассветом и закатом, пока Петр I в 1700 году не постановил часобитье проводить в полдень и полночь.
Первый образец часов на Руси в 1404 году сделал серб по имени Лазарь, он же создал и школу часовщиков. В дальнейшем было изготовлено много раритетов, в том числе в XVIII веке часы «яичной фигуры» Кулибина, которые он преподнес Екатерине II (сейчас они хранятся в Эрмитаже). Их механизм, состоящий из пятиста деталей, устроен так, что они отбивают часы, половины и четверти часа, исполняя при этом различные мелодии. Кроме того, в определенном порядке двигались фигурки стражей с копьями, ангела, женщин. Одновременно с Кулибиным работал удивительный мастер Волосков, сделавший часы, которые кроме часов и минут показывали месяцы, положение Солнца, Луны и звезд.
В середине XIX века начали изготавливать часы, где на разных циферблатах показывалось время в разных местах. Так, на часах, сконструированных Иваном Юриным, на трех концентрических кругах расположено 66 эмалевых циферблатов, на которых показывается время шестидесяти шести губернских городов России. Работающие часы находятся в петергофском дворце «Коттедж».
Сноски:
[1] Движение по кругу заблудившегося человека объясняется тем, что у правшей правая нога делает более широкий шаг, чем левая (у левшей, соответственно, левая шагает шире, чем правая), и в результате человек постепенно отклоняется в сторону. Это хорошо видно по тропинкам, которые человек протаптывает, сначала не замечая, что он отклоняется от пути, а потом, заметив это, спрямляет их, некоторое время двигается прямо, а потом опять начинает отклоняться.
[2] Олав Великий – норвежский король, живший в X веке, потомок Гарольда Гаргафа. Предводительствовал в набегах викингов на Англию, Ирландию и Францию. С 995 г. насаждал христиане то в Норвегии.
[3] Золотое сечение – эмпирически найденное соотношение, при котором отрезок любой длины, условно принятый за единицу, делится на две части в отношении 0,618:0,382. При этом общая длина отрезка, в свою очередь, относится к его большей части снова как 0,618:0,382, и это пропорциональное деление можно продолжать в обе стороны, наращивая отрезок в тех же отношениях или продолжая членить его в той же пропорции. Пропорции золотого сечения обеспечивают необычайную прочность построек и используются в архитектуре начиная с Древней Греции.
[4] Стоглав – собор представителей высшей церкви, состоявшийся в 1551 г. в Москве. Его решения были собраны в виде ста глав.
[5] Юлианский календарь был введен Юлием Цезарем в 46 г. до н.э., т. е. в I веке до н.э.
[6] С 14.02.1918 г. принят новый стиль, т. е. григорианский календарь. Он более точный, поскольку ошибка в одни сутки накапливается за 3000 лет. Введен папой Григорием XIII в 1582 г.
[7] См.: Всенародный месяцеслов, составленный А.С. Ермоловым (сельским хозяином и государственным деятелем). СПб., 1901.
[8] Автор отмечает особую наблюдательность чувашей Приволжского края, так как «они по всей Восточной России слывут большими искусниками в деле предсказания погоды и различных сельскохозяйственных явлений, сохранив в своей памяти от стародавнего времени множество почти безошибочных примет...».
[9] Существует предположение, что автором его был политическим деятель и писатель эпохи Ивана Грозного князь Андрей Михайлович Курбский (1528 – 1583).
автор: профессор Н.И.Моисеева
(сканировано из книги «Время в нас и время вне нас», 1991 г.)