Славянские руны
Первые доводы в пользу существования славянского рунического письма были выдвинуты еще в начале-середине прошлого столетия; некоторые из приводимых тогда свидетельств ныне отнесены к глаголице, а не к – рунице”, некоторые оказались просто несостоятельными, но ряд доводов сохраняет силу до сих пор. Так, невозможно спорить со свидетельством Титмара, который, описывая славянский храм Ретры, указывает на тот факт, что на идолах храма были нанесены надписи, выполненные – особыми”, негерманскими рунами. Было бы совершенно абсурдно предполагать, что Титмар, будучи человеком образованным, мог бы не узнать стандартные младшие скандинавские руны, если бы имена богов на идолах были бы начертаны ими. Массуди, описывая один из славянских храмов, упоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн Фодлан, говоря о славянах конца I тысячелетия, указывает на существование у них намогильных надписей на столбах. Ибн Эль Недим говорит о существовании славянского докириллического письма и даже приводит в своем трактате рисунок одной надписи, вырезанной на кусочке дерева (знаменитая Недимовская надпись). В чешской песне – Суд Любуши”, сохранившейся в списке IX века, упоминается дески правдодатне – законы, записанные на деревянных досках некими письменами.
На существование у славян рунического письма 5 указывают и многие археологические данные. Древнейшими из них являются находки керамики с фрагментами надписей, принадлежащей черняховской археологической культуре, однозначно связанной со славянами и датируемой I-IV веками от Р.Х. Уже тридцать лет тому назад знаки на этих находках были определены как следы письменности. 6
Примером – черняховского” славянского рунического письма могут послужить обломки керамики из раскопок у с.Лепесовка (южная Волынь) или глиняный черепок из Рипнева, относящийся к той же черняховской культуре и представляющий собой, вероятно, осколок сосуда. Знаки, различимые на черепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фрагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифровка надписи. В целом, керамика черняховской культуры дает весьма интересный, но слишком скудный для осуществления дешифровки материал.
Так, чрезвычайно интересен славянский глиняный сосуд, обнаруженный в 1967 году при раскопках у с.Войсковое (на Днепре). На его поверхность нанесена надпись, содержащая 12 позиций и использующая 6 знаков. Надпись не поддается ни переводу, ни прочтению, несмотря на то, что попытки дешифровки были предприняты. Так, одно время выдвигалось предположение, что, судя по количеству позиций, знаки эти могут быть начальными буквами названий месяцев, а надпись в целом – календарем. Однако, не существует, к сожалению, ни одного славянского языка, ни древнего, ни современного, в котором названия четырех месяцев начинались бы с одной буквы, трех – с другой, двух – с третьей, и оставшихся трех месяцев – с трех разных букв.
В целом неважно, является ли эта надпись надписью в полном смысле слова или же она представляет собой некий осмысленный набор знаков. Читатель, возможо, уже отметил определенное сходство графики этой надписи с графикой рунической. Это действительно так. Сходство есть, и не только сходство – половина знаков (три из шести) совпадают с рунами Футарка. Это руны Дагаз (Футарк, 24), Гебо (Футарк, 7) и второстепенный вариант руны Ингуз (Футарк, 22) – ромб, поставленный на вершину.
Другую – более позднюю – группу свидетельств применения славянами рунического письма образуют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников прежде всего укажем на так называемые Микоржинские камни, обнаруженные в 1771 году в Польше. Еще одним – поистине уникальным – памятником – балтийской” славянской руники являются надписи на культовых предметах из разрушенного в середине XI века в ходе германского завоевания славянского храма Радегаста в Ретре 7. На этих предметах стоит остановиться чуть более подробно.
После разрушения храма его материальные ценности долгое время считались утерянными или украденными, пока часть их, спустя более полу-тысячелетия, не появилась на свет вновь. Бронзовые изображения богов и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце XVII века; значительно позднее их приобрел некто Андреас Готтлиб Маш, описал и заказал гравюры. Эти материалы были изданы им в 1771 в Германии 8. Его книга содержит гравюры более шести десятков скульптур и других предметов.
В России большинством исследователей эти предметы почитаются фальшивками, в то время как западные рунологи предпочитают следовать вердикту специальной комиссии, в течение двух лет изучавшей этот вопрос и постановившей, что предметы – подлинные. Кроме того, на мой взгляд, весьма убедительным доводом в пользу подлинности предметов из Ретры является тот факт, что первоначальным владельцем памятников был католический священник. От священника мы гораздо скорее могли бы ожидать уничтожения памятников языческой религии (что и было им сделано в отношении части предметов), но уж никак не изготовления статуй языческих богов с языческими же письменами...
Любопытно, что подобный – нигилизм” российских исследователей в отношении славянской рунической культуры распространяется и на памятники, подлинность которых вообще не может быть подвергнута сомнению. Так, например, в Москве в настоящее время хранится частная коллекция предметов с руническими надписями, обнаруженными в ходе археологических работ в Белоруссии; эта коллекция никогда не была опубликована в академических изданиях, но мы, благодаря помощи А.А.Бычкова, имеем возможность поместить здесь прорисовки некоторых из этих памятников.
Вероятно, не имеет смысла продолжать здесь список подобных памятников, число которых достаточно велико 9.
Как и руны скандинавских и континентальных германцев, славянские руны восходят, судя по всему, к североиталийским (альпийским) алфавитам. Известно несколько основных вариантов альпийской письменности, которой владели, помимо северных этрусков, живущие по соседству славянские и кельтские племена. Вопрос о том, какими именно путями италийское письмо было принесено в поздние славянские регионы, остается на данный момент полностью открытым, равно как и вопрос о взаимовлиянии славянской и германской руники.
* * *
Необходимо отметить, что руническую культуру следует понимать гораздо шире, чем элементарные навыки письменности – это целый культурный пласт, охватывающий и мифологию, и религию, и определенные аспекты магического искусства. Уже в Этрурии и Венеции (землях этрусков и венедов) к алфавиту относились как к объекту, имеющему божественное происхождение и могущему оказывать магическое воздействие. Об этом свидетельствуют, например, находки в этрусских погребениях табличек с перечислением алфавитных знаков. Это – простейший вид рунической магии, распространенный и на Северо-Западе Европы.
Таким образом, говоря о древнеславянской рунической письменности, нельзя не затронуть вопрос о существовании древнеславянской рунической культуры в целом. Владели этой культурой славяне языческих времен; сохранилась она, судя по всему, и в эпоху – двоеверия” (одновременного существования на Руси христианства и язычества – X-XVI века).
Прекрасный тому пример – широчайшее использование славянами руны Фрейра – Ингуз.
Другой пример – одно из замечательных вятических височных колец XII века. На его лопастях выгравированы знаки – это еще одна руна. Третьи от краев лопасти несут изображение руны Альгиз, а центральная лопасть – сдвоенное изображение той же руны.
Как и руна Фрейра, руна Альгиз впервые появилась в составе Футарка; без изменений просуществовала она около тысячелетия и вошла во все рунические алфавиты, кроме поздних шведско-норвежских, в магических целях не применявшихся (около X века). Изображение этой руны на височном кольце не случайно. Руна Альгиз – это руна защиты, одно из ее магических свойств – защита от чужого колдовства и злой воли окружающих.
Использование руны Альгиз славянами и их предками имеет очень древнюю историю. В древности часто соединяли четыре руны Альгиз так, что образовывался двенадцатиконечный крест, имеющий, видимо, те же функции, что и сама руна. Вместе с тем следует отметить, подобные магические символы могут появляться у разных народов и независимо друг от друга (как то было описано в 6 разделе второй главы). Примером тому может послужить, например, бронзовая мордовская бляха конца I тысячелетия от Р.Х. из Армиевского могильника.
Одним из так называемых неалфавитных рунических знаков является свастика, как четырех – , так и трехветвевая. Изображения свастики в славянском мире встречаются повсеместно, хотя и нечасто. Это и естественно – свастика, символ огня и, в определенных случаях, плодородия, – знак слишком – мощный” и слишком значительный для широкого использования. Как и двенадцатиконечный крест, свастику можно встретить и у сарматов и скифов.
Чрезвычайный интерес представляет единственное в своем роде височное кольцо, опять же вятическое. На его лопастях выгравировано сразу несколько различных знаков – это целая коллекция символов древней славянской магии. Центральная лопасть несет несколько видоизмененную руну Ингуз, первые лепестки от центра – изображение, ясное еще не вполне. На вторые от центра лепестки нанесен двенадцатиконечный крест, являющийся, скорее всего, модификацией креста из четырех рун Альгиз. И, наконец, крайние лепестки несут изображение свастики. Что же, ювелир, работавший над этим кольцом, создал могучий талисман.
Описание этого уникального височного кольца завершает наш небольшой обзор памятников рунического искусства древних славян. Если смотреть шире и говорить о славянских материальных памятниках древних искусств вообще, включающих в себя, в частности, и прикладную магию, то надо отметить, что объем материала здесь огромен. Величайшая заслуга в изучении и систематизации этого материала принадлежит выдающемуся русскому историку и археологу, академику Б.А.Рыбакову. Его монографии – Язычество древних славян” (М., 1981) и – Язычество древней Руси” (М., 1987), несомненно, являются на данный момент наиболее подробными фундаментальными исследованиями этого вопроса.
Для интересующихся мы поместили на этой странице раздел, посвященный древним славянским божествам:
Боги славян
                 Cеверо-Вендский славянский рунический строй 
 
Мир
Ключевые слова: Белбог; внутреннее Я; Древо Мира
Руна Белого Бога – одного из самых сложных (sic!) образов славянской мифологии. В германском Футарке эта руна носит имя Madr или Mannaz – Человек. В традиционном языческом представлении человек и есть образ Бога, его воплощение. Но Бог – это весь Мир, и потому человек, или микрокосм, есть образ Мира, или макрокосма. Ось Мироздания – это Мировое Древо, так же, как позвоночный столб – ось человека. Сама форма руны Белбога суть образ Древа Мира и образ человека, стоящего с подъятыми к Небу руками.
Руна Белбога символизирует внутреннее, божественное по своей природе, Я человека; ту его часть, что хранит непреходящее Знание и непреходящую Жизнь; то, что принадлежит Небу.
Вспомним также, что второе значение слова «мир» в славянских языках – община, общество, Род – т.е. среда, в которой блюдется порядок. В этом отношении руна Белбога символизирует центростремительные силы – силы, стремящие Мир к абсолютному Порядку.
В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство светлых богов.
В германских рунических рядах содержание руны Белбога отчасти передают руны Манназ и Альгиз; а сам образ славянского Белого Бога представляет собой прямую параллель образу скандинавского бога Хеймдалля, которого древние тексты называют Белым Асом. Как и Белбог, Хеймдалль – Страж Порядка, чья доля – блюсти пределы богов от нашествий Сил Хаоса.
Чернобог
Ключевые слова: Шут; Тень; Перевернутое Древо Мира
Руна Чернобога – божества, образующего дуальную пару с Белбогом. Если руна Белбога представляет силы, стремящие Мир к абсолютному Порядку, то руна Чернобога связывает нас с силами, ведущими Мир к абсолютному Хаосу. Было бы абсурдом ассоциировать Белбога с «добром» и Чернобога – со «злом»; взаимодействие центростремительных и центробежных сил суть залог Равновесия, читай: залог самого существования Мира.
В божественном плане руна Чернобога представляет бога-трикстера, Бога-Шута и Бога-Паяца, извечно сражающегося со Стражем Порядка и извечно нарушающего определенные богами Порядка границы. В отношении человека руна Чернобога представляет Тень, тот архетип юнгианского бессознательного, что вечно стоит за нашим левым плечом и, посмеиваясь, ведет нас к освобождению от личин и иллюзий: «Я тот, кто вечно хочет зла и вечно соверщает благо» (Гете)...
Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.
В германских рунических рядах руна Чернобога находит себе частичное соответствие в рунах Перт и Хагалаз. Германское имя Чернобога – Локи.
Алатырь
Ключевые слова: Азы, начала; Величие; Мировая Гора; Грааль
Руна Алатырь – руна центра Мироздания, отмечаемого Мировой Горой; руна начала и конца всего сущего. Это – то, вокруг чего вращается борьба Белбога и Чернобога, круговорот борьбы сил Порядка и Хаоса; это закон Равновесия и возвращения на круги своя; это камень, лежащий в основании Мира, – та горстка земли, поднятая богами со дна изначального океана, из которой было сотворено Всё. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр...
Алатырь, «всем камням отец», «пуп земли» в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире – лишь отражение Алатырь-камня.
Магический алтарь – камень, на котором совершается жертвоприношение, – суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, что заключен в этой руне.
В германских рунических рядах нет рун, более или менее полно передающих содержание руны Алатырь. Лишь до некоторой степени ей соответствуют руна Йер старшего и руна Стан нортумбрийского рунических рядов.
Радуга
Ключевые слова: Дорога; Радость
Как и в скандинавском Футарке, это руна Дороги, руна «пути, у которого есть сердце» (Кастанеда)... Это – бесконечный Путь, ведущий к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Белбога и Чернобога, Огня и Воды.
Дорога в Традиции – это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога – это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; это состояние движения меж Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула «делай, что должен, и будь, что будет» могла бы послужить «девизом» этой руны.
Магическое значение руны: стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.
В германских рунических рядах этой руне полностью соответствует руна Райд, имя которой также означает «Дорога», «Путешествие».
Нужда
Ключевые слова: Неизбежность; Судьба; Навь; Кривда; Вий
Руна Велеса в образе Вия (Ния) – бога Нави, Нижнего Мира. Это – руна судьбы, которой не избежать; руна тьмы, смерти, всесжигающего подземного огня. Руна стеснения, скованности и принуждения.
Как и во всем, что связано с рунами, сказанное выше о руне Нужды может быть соотнесено с любыми уровнями реальности. Это и магический запрет на совершение (завершение) того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека, закрывая от него истинную, божественную реальность Мира.
Велес как Вий, Страшный Бог, взгляд которого сжигает все живое, – это Чернобог, тьмой неведения и пустоты встающий поперек Дороги. Огонь Вия, не дающий света, огонь, заковывающий в цепи, – вот сакральное содержание этой руны. Но не забудем, что сила Чернобога необходима для того, чтобы развернулся коловрат Дороги; тогда цепи темного пламени Вия предстанут перед нами не преградой на Дороге, но испытанием, обещающим Посвящение...
В германских рунических рядах данная руна соответствует руне Науд, имя которой также означает «Нужда».
Крада
Ключевые слова: Огонь; Глагол; Воплощение; Правда
Славянское слово «крада» означает жертвенный огонь. Руна Крада – руна огня, родственная германским рунам Гебо и Кано, ибо огонь есть дар богов и сила, воплощающая божественное в Срединном мире. Это – руна устремления и воплощения стремлений, а значит – руна речи, поскольку в нордической Традиции речь, глагол всегда ассоциировались с воплощением намерения. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и потому руна Крада – это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного – того, что сгорает в огне жертвоприношения.
Магическое содержание руны Крада – очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.
Треба
Ключевые слова: Твердость Духа; Воин; Жертва
Как и аналогичная германская руна Тейваз, славянская руна Треба является руной Воина Духа – странника на Дороге к Алатырю.
Скандинавские предания рассказывают о таком деянии Тюра – бога, которому посвящена эта руна в германском строе. Однажды богам удалось поймать Фенрира, Мирового Волка – причину грядущего Рагнарока, Конца Мира. Дабы сдержать разрушающую силу Волка, необходимо было наложить на него специально для того сделанные крепчайшие путы. Но сделать это можно было лишь хитростью, и тогда боги обещали Волку, что лишь испытают путы и после снимут их, и Тюр в залог этого положил Волку в пасть свою руку. И когда Волк был закован, он откусил руку Тюра – но победа над Хаосом была достигнута.
Жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения, – это сакральное содержание руны Треба. Но жертвоприношение во внутренней Традиции не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого. И Воин Духа – тот, кто на Дороге к Алатырю светлым огнем жертвоприношения побеждает темные оковы сознания и, освобождаясь от них, принимает Посвящение и Силу.
Сила
Ключевые слова: Сила; Знание; Целостность
Сила – достояние Воина. Сила в нордической Традиции – это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. И, поскольку лишь мусор сознания дробит в человеческом воприятии и Мир, и самое сознание, руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой – один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь сумев разбить оковы сознания, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего, своего истинного божественного Я.
Магическое значенение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.
В германских рунических рядах руне Силы отвечает руна Зиг (Соул) Старшего Футарка.
Ветер
Ключевые слова: Вершина; Ведать; Ветер-Сила; Велес
Руна Ветра принадлежит славянскому богу магии и мудрости, богатства и Силы – Велесу. Это – руна Духа; руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения, равно магического и поэтического. Графически руна Ветра напоминает сдвоенную руну Воина Духа – это не случайно: как руна Треба представляет собой архетип Воина Пути, странника на Дороге к Алатырю, так руна Ветра являет архетип Божественного Мага – направление и итог работы Воина над собой...
В сакральной Традиции Ветер – устойчивый образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха. В наших разработках это внутренний круг магии – тот круг внутреннего знания и внутренней Силы, в котором скрывается внутренний Алатырь человека, его божественного Я. Впрочем, есть ли вообще разница между Алатырем человека и Алатырем Мира?..
Итак, на уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер и внутренний магический круг; на уровне эмоциональном – вдохновение, творческую ярость (сканд. odr, откуда происходит скандинавское имя Велеса – Один); на уровне событийном – божественную Игру, все те бесконечно завязанные друг на друга, но кажущиеся случайными, события, отражающие извечный танец Шивы-Велеса...
Берегиня
Ключевые слова: Береза; Судьба; Мать; Земля; Макошь
Берегиня в славянской Традиции – женский мифологический образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом; в архаической древности под именем Берегини выступала Макошь, Богиня-Мать. Поэтому руна Берегини – это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. По традиционным представлениям, Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. И с равной правотой можно называть руну Берегини руной Жизни и руной Смерти, ибо и Небесная Мать (сканд. Фригг), спрядающая нити судеб, и Подземная Мать (сканд. Хель), правящая царством мертвых, – суть ипостаси одной и той же Богини.
Эта же руна является руной Судьбы, как она понимается в нордической Традиции. И еще руной богатства и блага, поскольку богиня Макошь – супруга (читай: женская ипостась) бога Велеса. И так же, как руна Ветра, руна Берегини является руной силы – но это совсем другая сила: тяжелая и могучая сила Земли, с чьей стихией связан сам образ Великой Богини... Если – обращаясь к восточным традициям – Сила Ветра связана с верхними энергетическими центрами человека, то сила Берегини – с нижними...
Лишь отчасти значение руны Берегини передается германской руной Беркана.
Уд
Ключевые слова: Ярь; Любовь; Юность; Огонь; Яровит
Славянское слово «уд», имеющее, вообще, значение «конечность, член», в контексте сакральном приобретает конкретное значение phallus'а. Во всех без исключения ветвях индоевропейской Традиции символ мужского члена, лингама, связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами – Ярь (эти слова однокоренные).
Руна Уд посвящена нордическому богу, который почитался как сын Велеса славянами или сын Одина – скандинавами. Его славянское имя – Яровит (Ярило), а скандинавское – Бальдр. Руна Уд воплощает его силу – Ярь, то, что делает мужчин мужественными, а женщин – женственными. Это не только огненная сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса...
В германских рунических рядах руне Уд соответствуют руны Уруз и, отчасти, Ингуз.
Леля
Ключевые слова: Любовь; Вода; Влечение; Леля
Богиня этой руны – Леля – почиталась славянами как дочь Великой Матери. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как ляля ( «дитя, девочка» ), лелеять и так далее, вплоть до санскритского лила – «игра». И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее – живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях.
В нордической Традиции это богиня Силы, которая ведет, – подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих другихъ обрядовых мифах.
В магии руна Лели – это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также – весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.
В германских рунических рядах этой руне соответствует руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.
Рок
Ключевые слова: Дух; Непроявленное; Непознаваемое; Рок
Это – руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. Славяне называли это Рок, древние скандинавы – Цrlцg, древние англо-саксы – Wyrd.
Нет смысла говорить об этом – есть смысл только ощущать. Нордический Вирд, или Рок, похож на восточное Дао. Предопределенного судьбой не может избежать даже бог – это слова Геродота. Ничего нет вне Рока. Рок, Вирд, Орлёг – это не божество, не закон, даже не предопределение, это просто – Все-Что-Есть...
При гадании выпавшая руна Рока укажет на то, что в действие вступают высшие, непознаваемые силы, и развитие ситуации непредсказуемо. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.
Из рун Старшего Футарка лишь отчасти значение руны Рока передается рунами Перт, Эваз и Хагалаз. В определенном смысле близки по значению нортумбрийские руны Эар, Квеорт и Гар. Однако, повторим, однозначного соответствия здесь нет.
Опора
Ключевые слова: Боги; Родина; Столб; Кол и Коло
Это – руна оснований Мироздания; руна богов. Именно опорами, столпами Мира почитаются боги в Традиции; в древних северных языках два эти слова – бог и столб – звучали одинаково: ass/ans. Сонм богов суть и центр, и периферия Мира, поэтому в русском языке и Ось, символизирующая Мировое Древо, и Окружность, ее охватывающая, означаются почти одним и тем же словом: Кол и Коло. Опора, столб – это еще и шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо; и этот шест – тоже боги, поскольку именно от них черпает шаман силу для своего путешествия. А окружность, его опоясывающая – это круг, в котором протекает существование людей, почитающих своих богов; это – Родина, наследие предков.
В гадании руна Опоры может означать поддержку богов и богов, обретение твердого основания, твердость духа и крепость позиции.
В Старшем Футарке отдельные аспекты значения руны Опоры частично передают руны Одал и Ансуз.
Даждьбог
Ключевые слова: Добро; Дар; Плодородие
Руна светлого Даждьбога, символизирующая благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви. Важнейший атрибут этого бога, которого скандинавы почитали под именем Фрейра, а кельты – под именем Дагды, – это рог изобилия или, в более древней форме, котел неисчерпаемых благ. Поток даров, истекающих из этого священного котла неиссякающей рекой, и представлет руна Даждьбога.
В гадательных раскладах руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или новых добрых знакомств; благополучие в целом. Также появление этой руны может знаменовать собой удачное завершение какого-либо начинания или процесса.
Ближе всего руна Даждьбога примыкает к Старшим рунам Фе и Йер; кроме того, некоторые аспекты ее значения соответствуют рунам Ингуз, Гебо и Дагаз.
Перун
Ключевые слова: Покрытие; Мощь
Руна Перуна – нордического бога-громовержца, защищающего миры богов и людей и сохраняющего Правду и Порядок от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь, могущество, мужскую прямолинейность и жизненную силу.
При гадании руна может означать как появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но в некоторых негативных ситуациях – могущество, не отягощенное мудростью. Но это также и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от разрушительного воздействия психических, материальных или любых иных разрушительных сил.
В Старшем Футарке более других приближается к значению руны Перуна руна Турисаз, хотя между ними нет полного соответствия.
Есть
Ключевые слова: Естество; Жизнь; Движение
Руна Жизни, или Живы, подвижности и естественной изменчивости бытия, ибо неподвижность мертва. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву расти, соки земли – течь по стволам деревьев, а кровь – быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это – руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.
При гадании появление руны Есть символизирует обновление, движение, рост, самое Жизнь.
В Старшем Футарке этой руне соответствуют руны Эваз и Беркана.
Исток
Ключевые слова: Лед; Не-движение; Первооснова
Для верного понимания этой руны следует вспомнить, что в нордической Традиции лед суть одна из творческих изначальных стихий, символизирующая силу-в-покое, потенциальность, движение в неподвижности. По некоторым вариантам северных легенд Мир возник из одной-единственной градины – ледяного зерна.
При гадании руна Истока, руна льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако, следует помнить, что состояние замороженности, не-движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) – так же, впрочем, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание...
В скандинавских рунических ряда руна Истока соответствует Старшей руне Иса и, отчасти, Младшей Руне Хагал.

Проработка и описание северо-вендских рун принадлежит Антону Платову ( А. Платов «Славянские руны» )

Внеалфавитные руны
Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд. Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но находящих применение в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются внеалфавитными. Ниже приведены некоторые из них.

 
«Wolfsangel» – «Волчий крюк». Руна повторяет форму специального орудия – «вольчьего крюка», с помощью которого в древности ловили волков. Предполагается, что руна могла передавать звук ai. Магическое назначение – охрана, пленение, сковывание движений и намерений противника, обеспечивающее собственную свободу. Нередко руна требует весьма осторожного обращения. В средневековье руна использовалась для магической охраны от волков. В пятнадцатом веке эта руна оказалась эмблемой крестьянского восстания в Германии; в двадцатом веке некоторое время была символом немецкой нацистской партии, затем – знаком одной из дивизий СС.

Руна Вальда. Имеет фризское происхождение; фонетическое значение – ue. Посвящена богу зимы и неба (фриз. Wald, сканд. Ullr) По мнению Найджела Пенника «является руной личной силы».Насколько это так, судить сложно, а вот то, что руна Вальда связана с зимним солнцеворотом (сканд. Yule), можно утверждать однозначно.

Руна Эрды. Руна Земли и земной богини, носящей в германских языках то же имя (Еatrth, Erda и т.д.) Символизирует, с одной стороны, собственно Землю, ее святость и ее магию, с другой – родную землю, Родину и Род. Благодаря этому руна Эрды оказалась эмблемой расового отдела СС. В Германии нередко не делают различия между рунами Эрда и Одал.

Руна Зиу. Еще одной внеалфавитной руной (немецкого, вероятно, происхождения) является Зиу – руна одного из древнейших германских богов. Имя Ziw (Ziu) практически совпадает с именем античного Зевса; действительно, Зиу долгое время оставался верховным небесным богом, властелином молний, пока не был лишен этой функции новопоявившимся Тором и не превратился во второстепенного бога воинских искусств – скандинавского Тюра. Руна объединяет начертание руны Соулу и руны Тейваз и считается руной силы, сосредоточения энергии, справедливости воздаяния по заслугам.

Нортумбрийский рунический строй
 
Рунический ряд из 33 знаков, называемый также нортумбрийским, возник в Англии на рубеже VIII-IX веков. К трем аттам Старшего Футарка добавился четвертый, который открывается руной «Ас». Иногда этот четвертый атт называют «аттом богов», посвященным богам скандинавского
мира – асам. Руны этого атта асоциируются с теми или иными деревьями, что говорит о кельтском его происхождении или, во всяком случае, о том, что, столкнувшись с друидами, мастера рун не избежали влияния кельтского учения. Расположение первых 24 знаков этого ряда совпадает
с расположением рун Старшего Футарка, хотя названия их несколько изменены с точки зрения фонетики, что связано с влиянием староанглийского языка. Первым приводится имя англосаксонской руны, затем для облегчения понимания – ее германское название.
 первой руной в нортумбрийском ряду, как и во всех прочих футарках, является Feoh [Fehu], заглавная руна первого атта. Как первый буквенный знак, эта руна в данной системе имеет значение «скот» и передает звук [Ф].
Скот в буквальном смысле относится к движимому имуществу. Руна скота символически обозначает имущество, которое может быть продано или обменено, то есть та собственность, которой можно торговать. Согласно теории рун, Feoh на мистическом уровне воплощает первоначальный переход от небытия к бытию, которому обязана своим существованием вся сущая материя. В этом мистика Севера оперирует в рамках общей индоевропейской традиции. Так, в Средиземноморье молодой бык также служит отправной точкой всего мироздания. Началом мироздания древние египтяне полагали рога быка, а небесный свод почитали в облике коровы. Ведическая традиция утверждает, что бык был первоначалом созидаемого мира живой материи.В материальном плане Feoh олицетворяет накопление могущества и обозначает способность управлять. Это способность или сила двоякого рода: физическая (управление стадом при выгоне его, кормлении, продаже и т.д.) и эконо –
мическая (как следствие использования стада). Тут символ управления заключает в себе также ответственность,какую налагает на человека владение собственностью. Владение
скотом, как и любое проявление благостояния, требует от человека ответственности: чтобы не понести потерь, хозяйствовать необходимо с умом. Если владелец стада склонен к расточительству или излишне скуп, то вскоре, потеряв это стадо, он столкнется с бедами и познает нищету.
В современном контексте руна Feoh означает деньги, хотя напрямую она с ними и не связана. Речь идет скорее о способности и возможности достигнуть успеха в мирском
(не мистическом или магическом) плане и умение сохранить его. Старые толкования предостерегают против скупости, равно как и говорят, что все беды богатых людей проистекают от зависти. Древнеанглийская руническая поэма предупреждает:
Богатство – меж родичей
раздоров причина;
но волки тем временем
зубы скалят в лесной засаде.
Второй руной первого атта является
 Ur [Uruz], фонетически передающая звук |У].
Первоначально она связывалась с огромным диким быком, достаточно широко распространенном в Европе в I тысячелетии н. э. Славяне называли этого быка туром. И древнеанглийское (урс, уруз) и латинское (Bos primigenus) его названия означают «дикий бык». Несмотря на то что в древние времена популяции этих животных в Северной и Центральной Европе были весьма многочисленны, уже с наступлением средневековья туры стали, говоря современным языком, исчезающим видом, а к концу его и вовсе были истреблены. Последнего тура, согласно летописям, убили в Польше в 1627 году.
Грозен тур рогами, поднимающимися высоко;
яростен рогатый боец, что попирает могуче
копытами вересковый земной покров,
устрашающее порожденье!
– свидетельствует Древнеанглийская руническая поэма.
Руна Ur воплощает необузданую, нетронутую силу дикого скота, силы дикой природы, не позволяющие ни приручить себя, ни обуздать. И в этом Ur резко контрастирует со всем, что символизирует Feoh, первая руна атта; сосредоточенному в руках отдельной личности и поддающееся контролю со стороны общества могуществу собственности (Feoh) противопоставляется безличная неконтролируемая сила (Ur). На мистическом уровне Ur служит воплощением безграничной энергии вселенной, внушающей благоговейный страх неограниченного потенциала, который может являться как творческим, созидательным, так и разрушительным. Невосприимчивость силы Ur к попыткам управлять ею убеждает, что могущество ее не может быть сведено до
индивидуального уровня, что она едва ли может пребывать под чьим-либо единичным управлением. Созидательный аспект Ur проявляется в тех ситуациях, когда в ней
воплощены устремления не отдельного человека, а общины или, говоря современным языком, мощь коллективной воли. Старые толкования обычно опускают материальный
план этой руны, очевидно полагая, что в мирском плане она вообще не представлена или же воплощает непостижимые для человека разрушительные силы природы.

Третья руна называется Thorn [thurisaz] и фонетически передает отсутствующий в русском языке звук [th].
Очевидно, руна воплощает стойкость и защитные свойства этого колючего дерева. Шип является защитным приспособлением, которое может действовать как пассивно (как, скажем, шипы, защищавшие борта викингских драккаров), так и активно (шипы на скандинавских щитах, которые использовали для того, чтобы пробивать щит противника).
Древнеанглийская руническая поэма сообщает, что:
Шип опасно остер,
ужалит болью схватившего его;
страшны шипы для всякого,
кто упадет на них.
На мифологическом уровне Thorn воплощает свойства легендарного молота Мьелльнира. Могучий молот (название которого происходит от того же индоевропейского корня, что и русское слово «молния» ) является атрибутом Тора, защитника Асгарда, который этим молотом «сокрушает черепа» великанов. Графическая форма руны имеет некоторое сходство с молотом. В мистическом плане эта руна понимается как воплощение силы, которая противостоит всему, что угрожает естественному порядку вещей. В иных мистических толкованиях Thorn является символом созидательной энергии мужского начала, неподвластный вмешательству извне производительный принцип. В связи с последним утверждением, англо-скандинавские мистики связывали эту руну с Фрейром, скандинавским богом плодородия.
Четвертой руной является As [Ansuz], или Acs, как указывают ее имя некоторые англосаксонские летописи. Это – «божественная руна», обозначающая божественную силу в действии. Руну As традиционно полагали посвященной Одину, «асу асов», «Отцу всех асов и людей». Однако надпись на одной из могильных плит Уэссекса, датируемой IX веком и носящей явные следы двоеверия, руной As обозначен Иисус Христос.
Фонетически руна As передает звук (A).
Древнеанглийская руническая поэма к этой руне говорит следующее:
Ясень, любимый людьми,
поднялся высоко;
стойко держится он на месте своем,
хоть и много приходит врагов,
чтоб его побороть.
В скандинавской мифологии руна As связана с ясенем, являвшимся также священным деревом и в учении кельтских друидов. А – «первоначальный звук» санскрита, вызвавший проявление нынешнего цикла вселенной. В английском языке слово «ясень» начинается с буквы а – «ash». На мистическом уровне мировое дерево Иггдрасиль, служащее космической осью мироздания, представлено ясенем. И потому связанная с этим священным деревом руна As понимается как воплощение божественной власти, которая следит за сохранением порядка во вселенной.

Пятой руной является Rad [Raido, Raidu] и фонетически представляет звук [Р].
Древнеанглийская руническая поэма говорит:
Для молодца внутри покоев
верховая езда мягка;
она труднее, когда верхом на лошади
проезжает он длинные мили.
Таким образом, в поэме, описывающей эту руну, подразумеваются два вида активности: сексуальный акт и езда на лошади. Объединены они здесь с тем, чтобы в зашифрованной форме передать эзотерическое содержание руны: руна Rad символизирует все виды сформированной активности, «направленной на достижение какой-либо цели». Название этой руны также обозначает колесо (ср. нем. Rade) и дорогу, по которой едут верхом. В мистическом плане руна Rad обозначает колесницу,
повозку, на какую следует взойти для того, чтобы приблизиться к цели своего путешествия, то есть речь идет о том, что для достижения необходимых результатов требуется должным образом использовать те орудия, что имеются в распоряжении человека. Также подразумевая колесо и дорогу, руна указывает на необходимость оказаться в должное время в должном месте. Можно предположить, что в толковании этой руны на рунных мастеров Нортумбрии немалое влияние оказали друиды. Мистические учения кельтов, судя по дошедшим до нас скудным свидетельствам, гораздо глубже мистиков Севера понимали смысл ритуала. Ритуальную природу активности как раз и фиксирует заложенное в значении руны указание на
необходимость совершения действия в приуроченное для того время. Согласно мистическим концепциям ритуала, в процессе его происходит трансформация энергий, то есть переход духа, материи или информации из одного места или состояния в другое. Это возвращает нас к представлению осознанного и направленного действия, заложенному в приведенной выше рунической поэме.
Основным содержанием ритуала является преобразование проводящим его мастером собственной личности или личности ученика. Поэтому руна Rad в мирском плане
символизирует попытки человека сознательно влиять на обстоятельства, из которых складывается его благополучие. То есть речь идет о том, что для достижения успеха от
того, кто практикует руны и обращается к ним за советом, требуется сознательный и позитивный отклик или взаимодействие со всеми составляющими той житейской ситуации, с которой ему пришлось столкнуться.

Шестая руна называется Cen [Kenaz,Кано], Факел, и фонетически передает звук [К].
Это один из тех рунических знаков, которому есть почти полное графическое соответствие в североиталийских алфавитах, в которых он был подобен латинской букве с. Позднее, при формировании футарков, этот знак, скорее всего, символически передавал изображение «kienspanr», сосновых лучин, которые могли использоваться для освещения помещений.
Древнеанглийская руническая поэма говорит:
Факел – это живой огонь,
яркий и сияющий.
Чаще он пылает там, где
благородные мужи
отдыхают в своих покоях.
Руна Cen, которая графически в более позднем своем варианте напоминает по форме «kienspanhalter», подставку, в какие втыкали горящие сосновые лучины. Таким об –
разом, руна символизирует свет и освещение. Если говорить о графике рун, то Cen представляет собой прямой вертикальный ствол с устремленным вверх отростком, что
также является символом активного начала. В этом она, по представлениям создателей нортумбрийского рунического ряда, едва ли не прямо противоположна одиннадца –
той руне Is. Последняя состоит из прямой вертикальной черты, воплощающей статическое начало.
На мистическом уровне Сеn является руной таинства преображения или трансформации, олицетворяя собой мистическое созидание. В лучине смолистое сосновое дерево уничтожается под воздействием огня, однако древесина и
обжигающие огненные языки превращаются в свет и тепло. Таким образом, с точки зрения мистики в результате союза и взаимного преображения двух отдельных сущнос –
тей возникает третья, не существовавшая ранее. В более поздней практике толкования смысла этой руны появилась концепция, рассматривающая ее как символ мистического
возрождения через смерть на собственом огне. Однако этим мистическое содержание руны Сеп не исчерпывается, поскольку система рунических знаний вне зависимости, используются ли руны для гадания, магии или постижения внутреннего смысла явлений, требует рассмотрения всей совокупности явления или процесса. Сгорая, сосновая лучина разгоняет темноту, освещая помещение. На мистическом уровне это понимается как способность руны Сеn преобразить тьму в свет и на всех уровнях символизирует то, что позволяет человеку видеть. Под видением понимается как
способность проницательно судить о происходящем, если речь идет о житейской ситуации, или как способность к волшебным искусствам и приобретению сокрытого знания. Последнее, вероятно, также можно отнести к кельтскому влиянию. Нортумбрийское (возможно, англосаксонское) название Сеn родственно кельтскому слову «сеn», означавшему «знающий, могущественный». В гэльском языке и некоторых диалектах английского языка «ken» означает «знание».
Седьмой руной является Gyfu [Gebo],фонетически обозначающая звук [Г], а с точки зрения мантики имеющая значение «подарок, дар».

Относящаяся к этой руне древнеанглийская поэма говорит:
Отдавать людям – значит
украшать свое достоинство;
одаривать странника –
знаменательно и почетно.
Концепция «дара» связана в скандинавской культуре с разделением удачи; немаловажным в этой связи представляется, что само понятие удачи выражено словом gaefa, весьма близким по звучанию к названию руны – Gyfu. Удача предопределялась каждому человеку судом норн, но проявлялась она в его судьбе тем сильнее, чем активнее действовал сам человек. Удача считалась неотъемлемой частью личности вождя, и в случае победы дружины над противником говорилось, что удача этого воина больше удачи того, кого он одолел. Дружинники тем охотнее стекались к конун –
гу, чем большей представлялась его удача. Удачу-гефу прославленный воин (как правило, в сагах речь идет о конунгах) мог разделить с кем-либо посредством дарения какого-либо предмета, которым обычно являлось украшение из драгоценного металла или дорогое оружие. Часть гефы конунга в таком случае переходила вместе с даром к принявшему этот дар и, что еще более важно для скандинавской культуры, оставалась в роду принявшего подарок. Таким образом, между принимающим и получающим
дар устанавливается некая достаточно прочная связь. Поэтому на мирском уровне Gyfu выражает последствия акта дарения, объединяющего обе стороны. Gyfu воплощает
способность связывать едиными узами людей, которые кажутся чужими друг другу.
На мистическом уровне руна Gyfu описывает дар в виде какой-либо способности или таланта в служении ближним, сами же эти способность, талант или искусство пони –
маются как дар богов отдельному человеку. Gyfu также воплощает способность порождать через акт дарения связь человека с божеством или мистическими сущностями.
На эзотерическом уровне Gyfu является мистическим знаком, которым помечают те вещи, что будут посвящены богам, а ее руна описывает дар в виде какой-либо способ –
ности или таланта в служении ближним. Сами же эти способность, талант или искусство понимаются как дар богов отдельному человеку. Gyfu также воплощает способность порождать через акт дарения связь человека с божеством или мистическими сущностями.
Восьмой руной считается Wyn [Wunjo], которая фонетически передает звук [W].
Это последняя руна первого атта. Создатели этого рунического ряда полагали, что, напоминая по форме флюгер, руна Wyn представляет собой радость гармонии. Она обозначает способность сохранять гармонию или оставаться в гармонии с потоком событий, так же как флюгер поворачивается в соответствии с порывами штормового ветра или легкими дуновениями ветерка.
Древнеанглийская руническая поэма передает это следующим образом:
В радости пребудут все,
кто закрыт для печали.
Скорбь превратится в награду,
коль познаешь ей цену.
Создатели этого футарка полагали, что на мистическом уровне руна Wyn означает золотую середину, ту грань равновесия, к которой должно стремиться, чтобы открыть себе путь к дальнейшему познанию. Достичь этого равновесия означает освободить свой разум и свою удачу от двойной тирании, от мук недостатка и чрезмерного изобилия, познав истинную цену и того и другого. Причем следует отметить, что речь здесь идет не столько о материальном благополучии, сколь о страстях и устремлениях человека.
На мирском уровне руна Wyn символизирует исполнение желании и чаяний, достижение благополучия за счет разумных и постоянных усилий человека. В обществе, на рубеже I тысячелетия, отдельной личности добиться этого было достаточно сложно, поскольку не только благосостояние, но и жизнь каждого отдельного человека зависели от рода, клана или дружины. Поэтому руну Wyn принято считать руной товарищества, общих целей и чаяний.

Второй атт открывается руной Hagl (Hagal) [Hagalaz], которая фонетически обозначает звук [Н].
Название этой руны в германских языках означает «град» (английское «hail», немецкое «Hagel» ), и толкование ее значения во многом связано с тем, какую пользу или какой вред могли приносить эти осадки человеку. С точки зрения человека I тысячелетия, град – это вода, волею могущественных сил на короткое время превращенная в лед. Эти острые камешки, падая с неба, способны уничтожить урожай или имущество, однако, после того, как ущерб причинен, они тают, превращаясь во вполне безобидную и даже благодатную влагу.
В теории рун Hagal – одна из наиболее тяжелых, наиболее нагруженных мистическими смыслами руна. Неоднократно уже говорилось, что на нортумбрийский ряд немалое влияние оказали друидические учения кельтов; возможно, в связи с этим этот футрак не дает мирского толкования столь тяжелой руны, охраняя от ее действия непосвященных, и только предлагает считать, что она указывает на отсрочку чего-либо или же эту отсрочку вызывает.
На мистическом уровне Hagal считается воплощением безупречного кристалла льда, первичного зерна строения мира, а также (вероятно, в связи со способностью града менять свое состояние, превращаясь в воду) зерном первичной трансформации. Руна Hagal невероятно важна с точки зрения мистики Севера, которая полагала, что вся вселенная выстроена в соответствии с некой сакральной геометрией и ледяной кристалл, воплощенный этой руной,образован как раз как отражение этой геометрии. Кроме того, как и руна Is, Hagal является руной Льда, пятой стихии в традиции северной мистики.
Далее, по своему положению руна Hagal в нортумбрийском ряду, как и во всех прочих футарках, связывается с числом 9, самым мистическим числом северной традиции, и потому считается матерью рун, или материнской руной. Как священная руна и руна трансформации, Hagal воплощает связь между Мидгардом (срединным миром,обиталищем человека) и миром небесным, представленным в мифологии Севера жилищем асов Асгардом. Далее мистическая традиция относит руну Hagal под покровительство Хеймдаля, глухого аса, охраняющего подступы к Асгарду. Дольний мир Севера связан с горним через мост Биврёст.
Однако у Hagal (в соответствии с природой града) есть и иная, темная сторона. Изо льда сделан также мост, ведущий в Хельхейм – подземные владения Хель, куда попадают после смерти те, кому не посчастливилось пасть в бою, и Нифлхейм – исполненные тьмы и холода владения темных альвов.
Примечание: В традиции, основывающейся на Старшем Футарке, Нифлхейм представляется безжизненным, и упоминания «темных альвов» встречаются достаточно редко. Связь с ними руны Hagal – особенность мистической интерпретации рун нортумбрийского ряда.
Толкователи, интерпретируя мирской уровень этой руны, нередко приписывают ей отрицательное влияние, особенно это характерно для гадательных практиков, которые при попадении Hagal в расклад рун усматривают в ней предвестие какой-либо катастрофы или кризиса. Однако, негативные аспекты Hagal проявляются скорее в виде непредвиденного «невезения» или неудачи. Основным содержанием является здесь внезапность и неожиданность обозначаемых руной событий. К тому же этих событий, как скажем, града или любого другого природного явления, невозможно ни избежать, ни уклониться от них. Невозможно потому, что события, которые описывает руна Hagal, являются результатом глубинных, проистекающих во внешней по отношению к человеку реальности, и человек не в силах в них вмешаться. Результаты этих процессов будут беспристрастны и неотвратимы, как неподвластный человеческим эмоциям приговор верховного суда. Эта сторона руны Hagal описывает скорее процессы механические и проистекающие согласно определенным правилам, чем процессы творчества любого рода.
В отличие от сугубо скандинавского толкования английские мистики привнесли в содержание руны дополнительный смысл: предполагается, что в легендарные времена Круглого Стола короля Артура слово «hail» означало «приветствую!», и, соответственно, Hagal, если не на мистическом, то на мирском уровне, понимали как ожидающую удачу или пожелание оной.
Мистические концепции последних двух веков также внесли свой вклад в представления об этой руне. С начала XX века традиционно предполагается, что материнская руна представляет те стереотипы и модели бытия, которые, зародившись в далеком прошлом, живы и по сей день и продолжают активно влиять на современный нам мир. В этой трактовке руна Hagal относится (здесь речь идет прежде всего о практиках рун в Шотландии и Англии, где наиболее активно практикуется нортумбрийский Футарк) не к группе рун, связываемых с Хеймдалем, а к рунам Урд, то есть соотносится с корнем всего сущего как на материально-физическом, так и на временном уровне. Выше уже говорилось о жизнеспособности рунического ряда как инструмента для описания изменяющейся действительности. Современные английские мистики понимают под Hagal движущие силы эволюции.

Десятой руной считается Nyd (или Not) с фонетическим значением [N], и содержание этой руны в древнеанглийской традиции формируется вокруг понятия «потребность».
Руна Nyd описывает все аспекты этого понятия, в которое может входить и cтрастное желание, и неукротимая жажда, и вполне обычное ощущение потребности, какое вызывается недостатком или отсутствием чего-либо необходимого.
Древнеанглийская руническая поэма следующим образом описывает одержимость желанием приобрести что-либо:
Воля породила мир, и мощь ее отлита в Nyd.
Это – голодная воля создавать и владеть,
жажда властвовать и разделять,
а о последней, вполне приземленной нужде говорит так:
Тесной повязкой стянет потребность грудь.
но обернуться способна она и подмогой,
если вовремя взор к ней свой обратишь.
Толкование второй части рунической поэмы говорит о том, что существует возможность избавиться от потребности или же эту возможность удастся открыть в самой этой нужде.Нортумбрийская традиция полагает, что руна Nyd заключает в себе призыв к осторожности, поскольку человек должен быть хозяином своих желаний и потребностей, а не наоборот. А для того чтобы овладеть своими страстями, необходимо познание себя. Современные практики предпочитают истолковывать этот призыв следующим образом: не следует бороться с потоком заложенного в каждом человеке отражением источника Урд, однако силы его должны не пропасть втуне, а быть использованы конструктивно.
Скандинавское предание повествует о том, что у великана по имени Нарви родилась дочь, черная и сумрачная от рождения, которую назвали Нотт и которая повелением Всеотца стала объезжать на колеснице землю. Имя Нотт фонетически близко названию десятой руны футарка, однако неизвестно, есть ли какая-либо семантическая связь между этими двумя именами. Если продолжить изложение сказания о Нотте (согласившись принять как данность, возможно, притянутую за уши общность имен), то сыном ее был День, или Даг(буквальный перевод названия 24 – й руны Dag означает «день» ). Таким образом, руна Nyd (или Not)является материнской руной для последней руны третьего атта – Dag.

На одиннадцатом месте стоит руна Is, фонетическим значением которой является звук [i]. Слово Is, имеющее соответствие во всех германских языках (ср.англ. «ice» и немецкое «Eis» ), на русский язык переводится как «лед», а руна Is описывает лед во всех его видах.
Древнеанглийская руническая поэма сообщает об этой руне следующее:
Искристым ковром лягут иней и лед по зиме
На дороги богов и людей.
Не сдержать ледяного потока, струящего мудрость веков.
Помни, однако, что Is лишь задержать
может то, что грядет, не развеять.
Если рассматривать лед как твердое тело, возникающее из жидкости в результате потери энергии, то Is воплощает в себе принцип статического существования.
На мистическом уровне, как символ инерции и распада, Is прямо противоположна руне Кепо. Однако, согласно эзотерической традиции Севера, в столкновении двух стихий рождается новое вещество. В самом понятии льда заложено представление о таянии и новом превращении его в воду. С другой стороны, в виде ледника медленно надвигающиеся льды выступают как сила практически непреодолимая. Как лед айсберга, Is весьма обманчива и ненадежна, поскольку над поверхностью воды выступает лишь малая часть подлинной глыбы. Таким образом, руна Is обозначает остановку, «замораживание» какого-либо процесса или разрыв взаимосвязей между отдельными явлениями или свойствами, как в первом, так и во втором случае причиной тому служит непреодолимое вмешательство внешних сил. Исходя из этого, современные практики нортумбрийского строя нередко связывают руну Is со смертью.

Двенадцатая руна называется Ger [Jera] и фонетически обозначает звук [J] или мягкий [О].
Эзотерическое значение этой руны – «год» или «сезон». На мистическом уровне Ger связана с процессами, протекающими во времени и нуждающимися в логическом своем завершении, и с временными циклами.
Древнеанглийская руническая поэма говорит о руне Ger так:
Изобилие полей – светлой радости основа
и богатых и бедных,
Ger вращения цикл завершает,
но помни: не пожав плодов вчерашних,
не вступают в новый круг.
Эта руна выступает кульминационной точкой проистекавшего до сих пор процесса, который требует себе соответствующего завершения, которое здесь предстает как уборка урожая. Пока не будет закончен один временной цикл, не может начаться другой. Ger является точкой перехода между этими временными циклами и одновременно руной завершения, что отражено в ее порядковом положении во всех футарках: как двенадцатый знак рунического ряда, который символизирует (по два знака на каждый месяц) двенадцать месяцев полного года. В отличие от древней традиции, видевшей в этой руне символ циклов времен года, современная традиция толкования рун нортумбрийского ряда полагает, что Ger отражает мистический союз между землей и космосом.
На мирском уровне Ger обозначает обильный урожай,который можно получить в ходе рачительного ведения сельского хозяйства. Иными словами, руна Ger указывает на то, что, когда деятельность человека сообразуется с верными принципами, а именно каждое отдельное действие совершается в согласии с естественным порядком вещей, она, вероятнее всего, принесет желаемые плоды.

Тринадцатая руна известна как Еоh [Eihwaz], и фонетически она может означать звук [Ео] или [Z].
В нортумбрийской рунической системе эта руна обозначает тис (см. Старший Футарк, где имя этой руны имеет сходный перевод, но дополнительное значение «защита» ).
Древнеанглийская руническая поэма говорит об этой руне следующее:
Тайны жизни и смерти в себе заключая,
древо могучее позволит проникнуть
в загадки ясеня светлого,
вернуться к корням его, взмыть над ветвями.
Интерпретация руны Eoh практиками этого футарка строится целиком и полностью вокруг представлений, связанных с тисовым деревом. С древних времен тис широко почитался по всей Европе, в нем, как в самом долгоживущем из европейских деревьев, видели символ долголетия.
На территории Европы тисов сейчас почти не осталось; поэтому нет возможности проверить старое английское поверие о том, что древние тисы имеют способность к возрождению. Старые стволы, которые, казалось бы, совсем уже умерли и прогнили, иногда способны воскреснуть за счет прорастающих внутри трухлявого ствола дочерних отростков. Почитался тис и за красную, как человеческая плоть, древесину, и как «кровоточащее дерево»: из глубокой зарубки на стволе этого дерева несколько дней, а то и недель может сочиться красная как кровь смола. Эти особенности позволяли рассматривать тис как дерево, связанное с волшбой, а на мистическом уровне и сам тис, и его руну – как символ смерти и возрождения. Не случайно у многих народов на кладбищах и вокруг могильников высаживали именно тисы. И древние германцы, и англосаксы приписывали этим кладбищенским деревьям двойное назначение – защищать умерших и служить неким мостом или дверью в мир иной. Переход в этот иной мир совершался в древности и во время шаманских обрядов, которые являлись составной частью зейда. На одной из стадий этих обрядов сжигали благовонные вещества из коры, листьев или смолы тиса. Сейчас известно, что в них содержится немалая доля эфирных масел, которые и способствовали психоделическому шаманскому путешествию. Но это нисколько не умаляет мастерства волшебников прошлых веков. Нельзя не отметить, что именно их стараниями возник в северных странах запрет жечь смолу и кору тиса. Понимая, сколь опасным может быть это дерево и связанные с ним мистические переживания, маги Севера оберегали от него непосвященных.
На мистическом уровне руну Eoh, руну дерева, служащего как бы вратами из одного мира в другой, принято считать руной смерти. Впрочем, та же нортумбрийская традиция считает силу и влияние этой руны в общем и целом положительными, что связано с долголетием тисовых деревьев и их способностью к воскресению.
Мирской уровень руны Eoh также связан с тисом, но уже с другим его аспектом. Из древесины тиса в северных странах делались древки копий и стрел и тяжелые боевые луки. Вплоть до середины IX века в британских государствах сохранялось временное или пожизненное рабство, владеть же боевым оружием дозволено было лишь свободным людям. Однако хороший клинок или копье с железным наконечником могли позволить себе только богатые люди или дружинники, находящиеся на службе у короля или одного из его танов. Лук, с другой стороны, оставался оружием общедоступным. Благодаря этому, тису вообще стали приписывать защитные свойства, и постепенно сама руна Eoh на мирском уровне стала считаться руной защиты.

Четырнадцатой руной является Реоrth (Peorth или Pertho) [Per], фонетически обозначающая звук [Р]; по своему содержанию это достаточно противоречивая руна.
Древнеанглийская руническая поэма говорит о ней слудующее:
Удалая музыка смех и веселье приносит туда,
где бравые молодцы элем и пивом
из похода вернувшихся привечают.
Это описание руны Peorth несколько расходится с общепринятыми толкованиями (см. интерпретации рун в системе Старшего Футарка). Здесь Peorth принимается за обозначение веселой музыки или даже танца, чьи причудливые движения соотносились во времена создания нортумбрийского строя с причудами судьбы. Говоря современным языком, Peorth отражает динамические взаимоотношения между сознанием и свободной волей человека и препятствиями, возникающими из существующих обстоятельств. В любом танце, для того чтобы он воспринимался именно как танец, возможные движения участников определяются некоторыми правилами. Но, кроме этих неизбежных ограничений, движения – танцоров не являются зафиксированными раз и навсегда, а представляют собой результат более или менее сознательной сноровки или умения танцующих и их взаимодействия во вре –
мя танца.

Пятнадцатой руной является Eolh [Algiz], фонетически обозначающая звук
[KS] или [Z].
Практически во всех рунических рядах эта руна связывается с понятием
«лось, рога лося» и «осока, тростник».
Согласно древнеанглийской рунической поэме:
Осока, в болотах растущая, ранит жестоко,
кровью листья свои обагряя того,
кто схватить ее жаждет бездумно.
Графическое начертание этого знака напоминает лосиные рога, водяное растение, известное, как тростник, или «осока вытянутая», и «охранный знак» в виде двух скрещенных рук. Eolh традиционно считается наиболее сильной руной защиты, особенно благоприятно ее действие в тех случаях, когда она служит преградой тем силам или устремлениям, которые обнаруживает в себе человек, пребывая в конфликте с самим собой.
На мистическом уровне руна Eolh обозначает устремленность человека к высшему, эзотерическому знанию и просветлению духа.

Шестнадцатая руна известна под именем Sigel (Sowilo) [Sowulo] и фонети –
чески обозначает звук [S].
Значение этой руны двойственно, оно означает и солнце и победу.
Будучи «солнечной руной», Sigel символизирует силы священного небесного светила и воплощает в себе живительные свойства дневного света.
Древнеанглийская руническая поэма объясняет ее так:
Солнце взошедшее всегда означает надежду.
но берегись призывать к себе Sigel,
бурь темных сил прежде в душе не утишив.
Sigel духовную мощь во сто крат увеличит,
но вместо удачи и радости сечи, тень и упадок неосторожного ждут.
Эта руна считалась крайне благоприятной в талисманах и в целях волшбы. Как исключительно сильная волшебная руна, толкования Sigel на мирском уровне достаточно редки и немногочисленны. Обычно упоминается только то, что Sigel обозначает всепобеждающий блеск солнечного света.
На мистическом уровне эта руна обозначает прозорливость, ясное видение и внутреннюю готовность к достижению цели. В символических понятиях Sigel олицетворяет сознательную магическую волю, благотворным образом
проявляющую себя по всему миру. Кроме того, эта руна воплощает определенное духовное качество, которое дает силу противостоять мощному натиску смерти и разрушения.
Считается, что, прославляя победу света над тьмой, руна Sigel способна привлечь могущество солнца для врачевания и продвижения по пути поиска скрытого знания.

Семнадцатая руна, как и в прочих рунических рядах, открывающая третий
атт, называется Tir и фонетически передает звук [Т].
Имя руны связано с именем бога победы и справедливости Центральной и Cеверной Европы Тюром, известным так же, как Тау-Тиу-Зиу.
Tir стоит на первом месте в атте, названном по ее имени, связанном также с Истиным судом» (Истинный, или божий, суд – агональный поединок, в котором спор решался посредством оружия и победу присуждали боги, проигравшего же ожидала смерть. Напомним, что в скандинавских странах подобный божий суд назывался «хольмганг» ).
Древнеанглийская руническая поэма следующим обра –
зом описывает эту руну:
Тюр – оберег благородных людей,
что верно место хранит, никогда во тьме не терясь.
Тюра в помощники взяв, справедливость мечом принесешь.
На мирском уровне руна Tir воплощает способность к твердому надежному руководству, недаром в датской рунической поэме о ней говорится следующее:
Руна звездой путеводной путь твой укажет в ночи.
Властью холодной железа останешься верен себе.
Кроме того, в комплекс значений, связанных с этой руной, входит понятие самопожертвования или жертвы, какой требует от лидера управление в согласии с законом. Эта концепция отражена в сказании Младшей Эдды о Фенрире и путах Глейпнир. Фенрира взрастили у себя асы, но лишь Тюр отваживался кормить его. «И когда боги увидели, как быстро он рос со дня на день, – все же пророчества говорили, что рожден он им на погибель, – решили они изготовить крепчайшую цепь». Однако и эту цепь и следующую волк без труда разорвал. Тогда Один повелел немым карлам в земле черных альвов изготовить путы, прозванные Глейпнир. «Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыхание и волчья слюна». Почувствовав подвох, Фе –
нрир не давал связать себя этими путами, пока Тюр в залог честности асов не вложил ему руку в пасть. Путы Глейпнир выдержали, но, пытаясь вырваться, волк откусил Тюру руку. Проясняя содержание руны, это сказание указывает на неразрывную связь между успехом и необходимой
ради этого успеха жертвы.
Эзотерическое содержание этой руны раскрывается обычно на основе ее начертания. «Подобная стреле», руна Tir указывает на то, что для достижения максимального результата необходимо направлять усилия и энергию в верное русло.

Восемнадцатая руна известна под именем Beork (также Bircana или Bar)
[Bercana] и фонетически обозначает звук [В].
Значение этой руны формируется вокруг слова или понятия «береза», кото –
рое в северной традиции является символом очищения и возрождения.
Древнеанглийская руническая поэма говорит по этому
поводу следующее:
Руна Beork – будто первый росток в поле
от изморози туманном.
Древо ее не приносит плодов,
но растет без посева,
зубчатыми шлемами чешут
листья его небеса.
На мифологическом уровне символизирующая березу руна выступает как воплощение власти Матери-Земли, богини Нертус.
Beork – по счету восемнадцатая, но число этой руны, представляется как удвоенное священное число девятой руны Hagal и обозначает новое начало. Так же как материнская руна Hagal, Beork соотносится с корнем всего сущего,но если материнская руна описывает этот «корень» как кристаллическое зерно, как модель структуры вселенной, то руна Beork говорит о нем как о зерне, из которого произрастает сама эта вселенная. То есть если при прохождении первого уровня цикла-спирали Футарка речь идет о статике, то при втором прохождении – о динамике и росте.

Девятнадцатой руной является Eh [Ehwaz], фонетически обозначающая звук [Е]. В буквальном переводе ее имя обозначает «лошадь».
Конь на радость хозяину гордо выступает,
Лучший среди равных часто лошадью славен, –
говорит Древнеанглийская руническая поэма.
В мантической системе нортумбрийского футарка руну Eh обычно рассматривают как связанную с близнецами, с братскими и сестринскими отношениями, а также с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Таким образом, на мирском уровне Eh обозначает доверие и преданность.
Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними.

Двадцатой руной является Man [Mannaz], фонетически обозначающая звук [М].
Название этого рунического знака со многих германских языков переводится как «человек» (ср. англ. man, нем. Mann),однако содержание самой руны много шире. Руна Man в толкованиях нортумбрийского Футарка описывает человека как такового, а не обязательно мужчину. Предполагается, что эта руна обозначает человеческое существо вообще, подчеркивая то основное свойство человеческой природы, которое, наличествуя в каждом отдельном индивидууме, будь то мужчина, женщина или ребенок, определяет его как человека.
Древнеанглийская руническая поэма говорит следующее:
Счастлив тот, кто близкими
любимый
свое единство с ними сознает,
но смертей он, и расставаться
суждено,
чем дальше смерть, тем
тягостней разлука.
На мирском уровне Man обозначает частицу общего опыта общины или рода, которую приобретает отдельный индивидуум, осознавая свою уникальность, с одной стороны, и невозможность выразить эту свою уникальность вне общения с другими людьми – с другой.
Мистические толкования руны Man, исходя из графического ее начертания, рассматривают ее как отражение архетипа человеческого существа. Со времен самых первых культур человек рассматривал себя как пусть крохотное, но отражение общества, мира и космоса. Согласно этому древнему представлению о человеке как о микрокосме, руна Man на мистическом уровне выражает все проявления накапливаемого человеком и обществом опыта, не обладая которым человек не способен реализовать заложенный в нем личностный потенциал.

Двадцать первой руной считается руна Lagu [Laguz], фонетически обозначающая звук [L]
Данная руна описывает воду во всех ее многочисленных проявлениях, однако прежде всего речь идет о воде проточной, о воде рек и ручьев.
Древнеанглийская руническая поэма говорит, что:
Сухопутным домоседам внушает тревогу вода,
когда они отправляются в море,
и конь морей на волнах непослушен узде.
На мирском уровне воплощающая воду руна Lagu предстает в роли посредника, благодаря которому совершается движение или преображение. Те, кто работает с нортумбрийским рядом, видят в Lagu отчетливое проявление закона единства противоположностей: хотя человек не может существовать без воды, в самой воде он может существовать лишь очень короткое время. Поскольку Lagu обозначает прежде всего воду проточную, движение здесь видится и как бег реки меж берегов, и как постоянная смена морских приливов и отливов.
На мистическом уровне обозначающая проточную воду руна символизирует вечно изменяющуюся природу бытия. Однако, кроме стремительного потока, Lagu обозначает еще и воду капли, просачивающейся сквозь песок и землю, проникающую в любую щель, долбящую за века камни. Далее, с Lagu в нортумбрийской рунической системе связывают растение лук-порей, ростки которого известны непреклонной энергией, с которой они пробиваются из-под земли. В этом своем аспекте Lagu воплощает несокрушимую силу развития и роста, против которой не устоит ничто и которая практиками данного рунического ряда понимается как основное свойство материи.

Двадцать второй руной, символизирующей бога Инга, является руна Ing [Inguz]. Предлагая свое толкование этой руны в нортумбрийском ряду, Н.Пенник полагает, что фонетическим ее значением являлся звук [N], а под именем Инг английский теоретик выводит бога Инга, супруга богини плодородия и взращивания Нертус (см. систему Старшего Футарка, где фонетическим значением руны считается звук [ng], а с именем Инг связывается властелин «дождей и солнечного света» Фрейр. Называя Инга богом мужской плодовитости, охраняющим домашний очаг, Пенник указывает, что «Ингви – прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра – явно тождественно богу Ингу». В языческие времена в определенные дни сакрального календаря изображение Инга провозили на особой повозке вокруг ограды его священной обители. Об этом говорит и Древнеанглийская руническая поэма:
Сперва увидели в восточной Дании
Инга, удаляющегося на своей колеснице,
потом и в Уэссексе узрели сего богатыря.
Воплощая, с одной стороны, даримое Ингом плодородие и мужскую оргаистическую силу Фрейра, с другой, руна Ing на мирском уровне заключает в себе представление о смене времен года, а также о периодическом затухании жизнедеятельности для накопления жизненных сил, которые потребуются потом для возрождения земли или человеческой активности.
На мистическом уровне руна Ing рассматривается практиками этого рунического ряда как символ света, с одной стороны, и как символ потенциальной энергии – с другой. Речь здесь идет о жизненных силах, которые создаются постепенно, и об энергии, которая накапливается в течение некоторого периода времени, прежде чем выплеснуться в едином мощном взрыве.

Двадцать третьей руной стоит руна Еthеl (Odhal) [Othila], фонетически обозначающая звук [О].
В прямом своем значении термин «одаль» означает неотчуждаемую земельную собственность, то есть усадьбу или участок земли, который находится во владении рода и который не подлежит ни продаже, ни обмену, ни разделу. Во фризском языке подобная земля называлась «Eeyeneerd», то есть «своя земля», «свой край».
Древнеанглийская руническая поэма называет ее «домом»:
Нет человека на свете,
кому не мил был бы домашний приют,
где благоденствие мирно царит,
обильно празднуя частые урожаи.
На мирском уровне Еthеl воплощает свойства общности и принадлежности, объединенности, родового наследия и не поддающиеся четкому определению, но тем не менее реально существующие семейные качества, которые передаются из поколения в поколение. С другой стороны, отражая замкнутый уклад семейного «одаля», руна с тем же именем выражает и сопротивление этого уклада любому вмешательству в него извне. Нередко руна Еthеl (Odhal) становилась символом сопротивления произволу и конунгов, и дружин викингов, какое пытались оказать «полные бонды», хозяева крупных «одалей».
Руна Еthеl (Odhal) практически во всех мантических системах считалась руной скорее мирского, материального, чем духовного, мистического плана. Рассматривая Еthеl с точки зрения эзотерики, толкователи нортумбрийского Футарка интерпретируют ее как руну духовного наследия и целостности человеческой личности.

Двадцать четвертой руной, последней в классическом трехаттном ряду, является руна Daeg (также Dag), или Dagaz, фонетически обозначающая звук [D]. На русский язык имя этой руны переводится как «день» (см. англ. «day» и нем. «Tage» ).
Свет невозможен без тьмы, и без ночи нет дня,
Руна Даг – равновесия сил талисман, –
говорится в древнеанглийской рунической поэме.
Daeg является руной яркого света дня, особенно в его зените. На мирском уровне Daeg – исключительно благотворная руна света, здоровья и благоденствия. Кроме того, это руна полдня, как поворотной точки суток, и середины лета. В этих последних своих аспектах, то есть, играя роль некой вехи, руна Daeg отмечает конец одного цикла и начало следующего.
На мистическом уровне современная теория видит в руне Daeg воплощение космического сознания, а подразумеваемый ее именем дневной свет рассматривает как источник ясности сознания, вдохновения и радости. Графическое начертание этой руны символизирует с точки зрения эзотерики равновесие между противоположностями; учитывая, что Daeg является руной дня, то речь здесь идет о равновесии света и темноты.
В составленном друидами календарном огаме деревьев, как и в рунических циклах года, соответствующая руне Dag буква Duir обозначает середину лета. Рассмотрение одновременно руны Dasg(Dag) и буквы Duir позволяет открыть еще один общий аспект их содержания. Обе они обозначают некую дверь, которая находится в точке встречи полугодия убывающего света с полугодием света прибавляющегося. Дополнительное значение «дверь» делает Daeg (Dag) руническим двойником древнееврейской буквы Daleth.

Четвертому атту нортумбрийского ряда (в большинстве других футарков этот атт отсутствует) свойственна, так сказать, двоякая природа: с одной стороны, его называют «аттом богов», или «аттом асов», с другой – на эту возникшую в Англии группу рун определенно оказали влияние учения кельтов, и знаки ее ассоциируются с рядом деревьев, как это свойственно друидским огамам.

Первой руной четвертого атта является Ас, фонетически эта руна передает краткий звук [А] и обозначает дубовое дерево. Во всех европейских культурах дуб посвящен богу Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал. Представляется достаточно очевидным, что культ Громовержца является наследием какой-то прарелигии, которая является истоком практически всех известных верований на территории Европы. Так, славяне поклонялись Громовержцу в образе Перуна, литовцы – Перкунаса, тогда как в Древней Греции его почитали как Зевса, а в Древнем Риме как Юпитера. Юты, в IV-V н.э. уступившие Ютландию пришедшим с севера данам и переселившиеся на Британские острова, знали его как Дагду, тогда как кельты поклонялись Громовержцу в образе Тараниса, а скандинавы – Тора.
На мистическом уровне руна Ас олицетворяет желудь, в котором друиды видели воспроизведенную природой модель космического яйца, заключающего в себе могучий потенциал, энергию, необходимую для перехода к зарождению жизни и росту. Фольклор различных европейских народов в той или иной форме сохранил для нас пословицу:
«Могучие дубы вырастают из маленьких желудей».
На мирском уровне с руной Ас связывают способность к могучему росту, что в современном мире понимается как возвышение, будь то в славе, карьере или материальном благополучии. Однако, как желудь не сможет вырасти в дерево, если не будет питаться соками земли, так и человеку не дано возвыситься, если он, идя к своей цели, будет стремиться к ней в одиночестве, не позаботившись сперва о постоянной надежной поддержке и забыв о своих корнях.

Руна Os в англосаксонском (из 29 знаков) и нортумбрийском ряду занимает место четвертой руны (стоит на месте руны Ansuz Старшего Футарка, сходна с ней по форме и примыкает к ней по содержанию), однако, как правило, следует после руны Ас и потому может считаться следующей руной четвертого атта. Фонетически Os передает звук [О] и по значению близка к As. Os означает «речь, рот» и является руной, посвященной вдохновению.
Древнеанглийская руническая поэма сообщает об этой руне следующее:
Руна скальда и саги, провидца, творца,
Os – будто ветром распахнутый плащ, вдохновенная речь
или свист в темноте, чтобы страх ночной отогнать.
Мистики на рубеже тысячелетия полагали эту руну «вдохновенной речи» руной заклинателей и магов. В Нортумбрии и Мерсии, где и создавался, в сущности, нортумбрийский Футарк, существовала иная традиция магии, несколько отличная от традиции скандинавской. Если в скандинавских странах считали, что наибольшей силой обладает заклятие, рунические знаки которого вырезаны на дереве, а еще лучше выбиты на камне, к тому же окрашены кровью создавшего их эриля, то на Британских островах большая действенность приписывалась заклятию устному. На первый взгляд между двумя этими традициями нет особых противоречий, однако это не так. В первом случае магическая сила приписывалась самим рунам и делом эриля или скальда было, познав их суть и проникнувшись их волшбой, умело применить знаки и пробуждаемые ими силы. Во втором же основной упор делался на личные силы и способности того, кто творит заклятие. Это определяло и различные подходы к магии: если в скандинавских странах каждый мог пытаться овладеть магией рун, то в Шотландии и Уэльсе существовали особые школы друидов и бардов, такие, как знаменитная школа ордена бардов в Гламоргане, куда друиды тщательно отбирали будущих учеников. Исходя из этого руну Os можно понимать как руну магии слова.
Согласно современной традиции, английские мистики предлагают другую интерпретацию рунической поэмы, полагая, что звук Os явился первоначальной вибрацией бытия, породившей пражелудь, описываемый руной Ас, и положившей начало сакральной геометрии, отображением которой служит Материнская руна Hagal. Таким образом, эта руна уподобляется Логосу в традиции Платона и мистики пифагорейцев. Руна Os воплощает в себе преображающую, творческую силу слова и, следовательно, саму мудрость.
Интересно толкование этой руны, которое было предложенно в 70 – х годах нашего века К.Дженнингс и пользующееся немалой популярностью до сих пор. Эта трактовка рассматривает руну Os с точки зрения теории информации. Дженнингс предположила, что Os символизирует саму идею информации, без которой невозможен ни один жизненно важный процесс. Под информацией здесь понимаются данные в любой форме – от генетических моделей ДНК до узора, который создают смещающиеся тени на асфальте, от ультрафиолета солнечных лучей или сведений энциклопедии «Британика» до «Турецкого марша» Моцарта. Если попытаться соединить кельтскую традицию с трактовкой К.Дженнингс, то можно сказать, что руна Os обозначает культуру, тот свод заложеных в подсознание каждого «из нас кодов и архетипов нашего времени, который позволяет нам установить идентичность информации, нашедшей свое выражение или содержащейся в песне, поэзии, музыке или саге, и соотнести ее с «прекрасным».

Следующая руна называется Yr и фонетически передает звук [Y].
Значение ее складывается вокруг понятия лука, из которого пускают стрелы. Как известно, в Северной и Западной Европе лучшие боевые и охотничьи луки делались из тиса. Само это дерево, как в северной, так и в кельтской традиции, почиталось мистическим. Прежде всего из всех произрастающих на европейском континенте деревьев вечнозеленый тис является самым долговечным. Выше уже говорилось о его мистической связи с тайнами жизни и смерти (см. руна Eoh). Английские мастера полагают, что Eoh графически изображает двухконечный жезл жизни и смерти. Магический жезл из тиса, вырезанный в надлежащее время, способен служить защитой от всех напастей. В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды тиса, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, а кроме того, с яблоками Идунн. Младшая Эдда рассказывает, что богиня Идунн, жена аса поэзии Браги, «хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тогда они тотчас же помолодеют, и так будет до конца света».
Считается, что на мистическом уровне руна Yr, своей графической формой напоминающая лук, воплощает творческие силы и задуманное. На наш взгляд, руну Yr следовало бы также связывать с Велундом, властителем светлых альвов, поскольку, благодаря знаниям и мастерству в обращении с материалам окружающего нас физического мира, творения человеческих рук обретают свое существование, позволяя художнику воплотить в статую Афродиту, которую в куске мрамора видит лишь он один.
На мирском уровне, благодаря своей графической форме, руна Yr обозначает сохранность и индивидуальную защиту, верную оценку своего положения (в должном месте в должное время), необходимое для попадания из лука в цель, то есть верного приложения усилий для достижения
избранной цели.

Следующей, двадцать восьмой руной нортумбрийского ряда считается lor, которая фонетически передает дифтонг [Iо] и своей формой подобна руне Hagal младшего футарка. lor обозначает морского зверя. Изначально, эта руна могла быть связана как с бобром, животным, когда-то существовавшим, но в VIII веке исчезнувшем в Британии, так и с мифическим животным, известным в традиции общеиндоевропейской культуры как Мировой Змей. В скандинавской мифологии это существо известно под именем Йормунганда, этот Змей столь велик, что, обитая в море, со всех сторон окружающем Мидгард, способен пастью схватить собственный хвост.
На мистическом уровне lor воплощает – по аналогии с двойственной природой – животных-амфибий, способных жить как в воде, так и на суше, двойственность всех сущих вещей. Концепция эта разъясняется на основе скандинавского мифа о Мировом Змее, как его рассказывают Старшая и Младшая Эдды. До тех пор пока не настанет день Последней битвы Рагнарек, Мировой Змей пребывает в окружающем землю океане и является существенной частью скандинавской космогонии и представлений о мироздании. Последствия исчезновения Йормунганда стали бы более опасны и гибельны для всех миров, чем его присутствие на окраинах Мидгарда.
Природные катастрофы, представляемые как движения этого существа, являются составной частью естественного хода вселенной и уклада человеческой жизни. Интересно с этой точки зрения сказание о рыбалке Тора. Выкинув за борт бычью голову, которую в нортумбрийском ряду представляет знак Ur, руна силы, Тор не только поймал, но и попытался вытянуть Йормунганда, однако его спутник, великан Хрюмир, перерезал леску и змей вновь погрузился в океанские глубины. Настоящий миф не столько демонстрирует ловкость аса Громовержца, сколько подчеркивает безрассудность этой попытки. Скандинавская мифология, а вслед за ней и древнеанглийская руническая мистика безоговорочно признают концепцию единства противоположностей.
Свет невозможен без тьмы,
и без ночи нет дня,
руна lor – равновесия сил талисман, –
говорит древнеанглийская руническая поэма.
Подвиг Тора в сказании показан как попытка преступить через закон равновесия во вселенной – нечто, чего не способен свершить даже бог, не нарушив тем самым равновесие сил в ней и не ввергнув в хаос. Будучи опасными, олицетворяемые lor силы признаются существенно необходимыми составляющими бытия. Основное содержние руны lor заключается в указании на то, что попытка изъять одну из полярно противоположных составляющих, изначально обречена на неудачу.

Следующей, двадцать девятой руной является Ear, которая фонетически передает звук [Еа].
Ear – руна (в значении ее отчасти чувствуется влияние христианства) обозначает прах, из которого создано тело человека и в который оно вернется после его смерти.
На мирском уровне руна Ear служит символом могилы и олицетворяет конец всякой жизни.
На мистическом уровне Ear можно отнести к группе рун жизни и смерти, куда входят также Eoh и Yr. В мистических концепциях Севера, жизнь и смерть неразрывно связаны, и существование первой предопределяет вторую, вторая же позволяет возникнуть первой.

Перечисленные двадцать девять рунических знаков входят также во фризский и англосаксонский варианты футарка, которые, как было указано выше, до некоторой
степени отличаются друг от друга и от Футарка Нортумбрии толкованием отдельных рун. Однако в нортумбрийском ряду существует еще один добавочный (так называ –
емый пятый) атт с одной добавочной руной, которая служит в нем символической центральной точкой.

Первой исключительно нортумбрианской руной является Gweorth (Gweorp),
которая в этом руническом ряду стоит тридцатой и фонетически обозначает
звук [Q].
Gweorth относится к так называемым огненным рунам, группе рунических знаков, связанных со стихией Огня.
В ней возрожденье через смерть
на собственном огне, –
говорит о руне Gweorth древнеанглийская руническая поэма.
Графический знак этой руны символизирует взвивающиеся к небу или танцующие языки пламени ритуального огня. Стихию Огня северная традиция связывала с Муспельхеймом, миром лежащим на юге, где «все горит и пылает». Одновременно традиция толкования рун, возникшая в VII-VIII веках в Дании и к IX веку, вероятно, укоренившаяся на Британских островах связывает огонь, способный как согреть, так и сжечь, с коварным асом Локи. Древнеанглийские мистики интерпретировали воплощаемое руной Gweorth как символ очищения от искушений коварного аса или же душевных ран, какие наносил себе сам человек, поддавшись искушению Локи и сойдя с предначертанного ему пути. Современная руническая мистика рассматривает огонь во всех его видах как отражение сакрального домашнего очага на уровне микрокосма.
На мирском уровне и нередко в гадании руна Gweorth может означать праздничный костер или костер погребальный.

Тридцать первой руной является Calc, фонетически передающая звук [С].
Смысл этой руны темен, как и тех из младших рун, которые использовались в сакральных целях или в магии, что объясняет, почему содержание их тщательно скрывалось от непосвященных. Традиционно полагается, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Однако название ее – Calc можно перевести как «мел», мягкий материал, который используют в строительстве и для письма на грифельной доске. Если исходить не из названия руны, а из ее графической формы, то более удачной представляется первая трактовка, однако чашу тогда следует рассматривать как опорожненную и перевернутую. То, что в ней содержалось было уже использовано или, в неблагоприятном случае, пролито, то есть пропало впустую. Возможно, эликсир был выпит или выплеснут на землю или на огонь во время какого-то священного ритуала.
В трактовке этой руны на мирском уровне современная традиция рассматривает руну Calc как символ воспоминания об отсутствующих или умерших, объединяя, таким образом, и жертвенные возлияния, и средство записи.
По форме руна Calc напоминает перевернутую вверх ногами Elhaz, пятнадцатую руну Старшего Футарка, символ защиты. Поэтому современная мистика рассматривает ее как руну смерти вообще или символ смерти отдельной личности.
Более интересной представляется древняя трактовка этой руны, объединяющая философию с мистикой. Эзотерически тайна Calc обозначает то, что будучи полным, тем не менее пусто. Подобно многим рунам, этот ее аспект заключает в себе идею единства противоположностей. С точки зрения мистики руна Calc обозначает характерное свойство всего сакрального: будь то священная реликвия или сокрытое знание, или достижение просветления – все это может казаться легко доступным, однако коснуться его нельзя всякий раз оно оказывается недосягаемым. В средневековом мире руна Calc считалась руной Святого Грааля.

Тридцать второй руной является Stan, фонетически передающая звук [St]
и означающая «камень».
На более широком уровне Stan можно трактовать как обозначение камня в
любой его форме или любого свойства камня, однако на мирском уровне эта руна служит, как правило, для обозначения отдельного валуна, булыжника или камешка. Впрочем, ее знак также может быть использован для обозначения «камешка» или фишки, какие используются в традиционных играх на доске.
Вне зависимости от того, какой именно камень или какую именно форму камня описывает руна Stan на мирском уровне, на уровне мистическом она воплощает связь между силами земли, человеческими силами и силами небесными. В этом толковании также можно уловить кельтское влияние, поскольку в отличие от скандинавской традиции, делившей существующую вселенную на девять (в иных вариантах десять частей),друиды подразделяли ее на три уровня.
Практическое содержание руны Stan, важное в особенности в гадании, уже описано самим ее названием: валун может загораживать дорогу, но может и предоставить хоть и надежное, но временное укрытие от погони или надвигающегося врага. Точно так же и руна Stan способна как обеспечить надежную защиту (как в существующей в той или иной форме во всех европейских культурах поговорке: «Как за каменной стеной», так и стать препятствием на пути к достижению цели. Немаловажно и то, что для того,
чтобы обойти это препятствие, необходимо сойти с избранного пути, последнее же требует осторожности и выдержки, необходимых для того, чтобы не принять вынужденный, обходной путь за истинный и вернуться на изначальную дорогу.

Заключительной, тридцать третьей руной нортумбрийского ряда является Gar, фонетически передающая звук[G].
Этому руническому знаку в нортумбрийской традиции приписывается значе –
ние «копье». В мифологии Gar соотносится с копьем Одина Гугниром, а поскольку для копий традиционно использовались древки из ясеневого дерева, эта руна связана еще и с ясенем Иггдрасилем. Далее,символизируя одновременно и Мировое Древо, стержень вселенной, и копье Одина, стержень его власти, руна Gar является как бы центральной точкой, к которой тяготеют все остальные руны. А потому, не относясь, по сути, ни к одному из аттов, она принадлежит всем пяти.
Кроме того, в нортумбрийской системе Gar считается руной завершения и законченности.